Cómo una guerra destinada a acabar con la República Islámica la revitalizó

Los ataques contra Irán fueron diseñados para lograr lo que años de sanciones, aislamiento y disturbios internos no habían conseguido: llevar a la República Islámica al punto del colapso. Los arquitectos de la campaña, ya fuera en Washington o en Tel Aviv, parecían compartir un cálculo estratégico común: que un golpe directo contra las capas superiores del Estado iraní, desde el asesinato de comandantes militares y líderes políticos hasta los ataques contra la infraestructura militar y de seguridad, desencadenaría una movilización masiva contra el gobierno, alentaría las deserciones dentro del régimen y, en última instancia, derribaría a la República Islámica desde su interior.

El cálculo no era absurdo. En los últimos años, Irán había atravesado una ola de protestas tras otra: las manifestaciones de 2017 y 2019, el movimiento «Mujer, Vida, Libertad» tras la muerte de Mahsa Amini y, más recientemente, el levantamiento nacional de enero de 2026, provocado por el colapso del rial y reprimido mediante una ofensiva que el propio gobierno iraní reconoció que había causado la muerte de más de 3.000 personas, el episodio más letal de represión interna desde la fundación de la República Islámica.

La brecha entre el Estado y la sociedad, especialmente en las grandes ciudades, se había vuelto imposible de ocultar. La crisis económica, la pérdida de legitimidad y un profundo pesimismo social reforzaban la percepción de que la República Islámica había entrado en uno de los momentos más frágiles de su historia.

Lo que ocurrió después, sin embargo, fue lo contrario de lo que se esperaba. Las calles no se convirtieron en el escenario de un levantamiento masivo contra el Estado. En muchas ciudades, por el contrario, se transformaron en lugares de movilización de fuerzas leales al clero gobernante, una movilización que fue mucho más allá de las concentraciones organizadas oficialmente y que continuó noche tras noche durante semanas.

La organización estatal y la propaganda no pueden explicar completamente este fenómeno. Algo más profundo se activó: un discurso religioso-heroico que había desempeñado un papel fundamental en la consolidación de la República Islámica durante la primera década posterior a la revolución de 1979. Ese discurso, cuyo momento de formación fue la guerra entre Irán e Irak, recuperó energía política después de años de erosión gradual.

La cuestión central no es simplemente que la guerra aumentara el apoyo al gobierno entre sectores de su base leal. Más importante aún, para algunos sectores de esa base, la guerra volvió a producir un sentido de propósito.

La República Islámica no es únicamente una estructura política con una base de apoyo. Para muchos de sus partidarios leales, constituye lo que Clifford Geertz denominó en su momento un «sistema de significado»: no solo una ideología, sino un mundo moral y simbólico mediante el cual la realidad política adquiere sentido. Conceptos como resistencia, martirio, asedio, sacrificio, perseverancia y defensa no se experimentan simplemente como consignas políticas, sino como elementos de una visión ética y existencial del mundo. La guerra externa, especialmente en la forma que adoptó este conflicto, reactivó ese universo.

Para comprender la importancia de este desarrollo, es necesario volver al papel de la guerra entre Irán e Irak en la consolidación de la República Islámica. El régimen no se consolidó únicamente mediante elecciones o instituciones burocráticas, sino también a través de la guerra. El conflicto de ocho años con Irak fue mucho más que una confrontación militar. Fue uno de los motores más importantes de la República Islámica para producir legitimidad, lealtad, identidad colectiva y un mito político.

Durante un período en el que el orden posterior a la revolución todavía era inestable y múltiples fuerzas políticas —liberales, izquierdistas, nacionalistas y grupos armados de oposición— competían por influencia, el Estado construyó un discurso religioso-heroico que fusionaba símbolos chiitas, la Ashura, el martirio y la mazlumiyat (el sufrimiento histórico y la condición de víctima), con temas nacionales de defensa territorial y resistencia frente a la invasión.

Quienes iban al frente no luchaban por un gobierno. Defendían el islam, la patria, el honor, la verdad y la propia revolución. Esta combinación produjo un poderoso vínculo emocional entre sectores de la sociedad, la experiencia de la guerra y el establecimiento clerical gobernante.

En el centro de todo ello estaba el ayatolá Jomeini, cuya autoridad revolucionaria y religiosa lo elevó, a los ojos de muchos partidarios, a una posición cercana a la autoridad carismática weberiana: una figura considerada no solo como un líder político, sino como la encarnación de la revolución y de la propia religión.

La guerra ayudó a fusionar el gobierno clerical, la defensa nacional, el sacrificio y el simbolismo chiita en un universo moral y político compartido. Por lo tanto, el conflicto no fue únicamente un campo de batalla. Fue uno de los principales escenarios en los que se estabilizó el orden posterior a la revolución.

El Estado iraní le dio un nombre a este universo: defa-e moqaddas, «Defensa Sagrada». La propia denominación resulta reveladora. La guerra de ocho años con Irak no fue presentada, en el discurso oficial iraní, como una guerra de defensa nacional o de defensa territorial, sino como una empresa sagrada, cargada con el mismo peso teológico que la tradición chiita reserva para la batalla de Karbala y el martirio del imán Hussein. Morir en el frente no significaba morir por el Estado; significaba morir dentro de una línea histórica que se remontaba catorce siglos atrás.

Esta interpretación vinculó la revolución con las reservas emocionales más profundas de la religiosidad chiita y convirtió a la República Islámica en la heredera de una historia sagrada, más que en un experimento político reciente. La «Defensa Sagrada» nunca quedó simplemente como un recuerdo histórico; se convirtió en uno de los fundamentos emocionales de la propia República Islámica.

Incluso después del final de la guerra, el clero gobernante trabajó para mantener vivo ese discurso. A través de los medios estatales, el cine bélico, las conmemoraciones de mártires, las visitas de Rahian-e Noor, las escuelas y los proyectos oficiales de memoria, intentó preservar la memoria heroica de la guerra. El proyecto de los Modafean-e Haram («Defensores del Santuario») en Siria e Irak fue un esfuerzo adicional para reproducir la misma narrativa religioso-heroica en un nuevo contexto geopolítico. Los enormes funerales tras el asesinato de Qassem Soleimani en 2020 fueron la demostración más clara del poder duradero de este universo simbólico después de la década de 1980.

Sin embargo, durante las últimas dos décadas, su capacidad de movilización se había debilitado. Una generación más joven, sin memoria directa de la guerra, veía el mundo de otra manera. La transformación cultural, los medios digitales, la expansión de las clases medias urbanas y los sucesivos movimientos de protesta ampliaron la distancia entre amplios sectores de la sociedad y la narrativa oficial del Estado.

Para muchos jóvenes iraníes, el lenguaje del martirio y la Defensa Sagrada ya no tenía la fuerza emocional que había tenido durante la década de 1980. Este desgaste tuvo varias causas. Para los iraníes nacidos después de finales de los años ochenta, que ahora constituyen la mayoría demográfica, la guerra no fue una experiencia vivida, sino una memoria administrada por el Estado, conocida a través de libros de texto, murales y conmemoraciones televisadas.

Además, el propio discurso había sido utilizado en exceso y convertido en una herramienta política: los funcionarios lo invocaban para justificar casi cualquier política, desde la austeridad económica hasta las restricciones de internet y las intervenciones extranjeras, hasta que su tono sagrado comenzó a sonar como una retórica política rutinaria.

Y también era contradicho claramente por las vidas de quienes lo invocaban con mayor intensidad: una élite revolucionaria cuyos hijos vivían cómodamente en el extranjero mientras los iraníes comunes enfrentaban inflación, desempleo y el colapso de la moneda.

La guerra reciente reactivó esta estructura simbólica que se estaba desvaneciendo. Tres acontecimientos fueron los más importantes.

El primero fue la resistencia militar de Irán. Antes de la guerra, la expectativa predominante, incluso entre algunos partidarios del régimen, era que, en caso de una confrontación directa con Estados Unidos e Israel, Irán colapsaría en cuestión de días. Dada la asimetría del poder militar, esta expectativa no era descabellada. La destrucción de Irak y Libia, el colapso de Afganistán y los informes recurrentes sobre la penetración de inteligencia en la infraestructura de seguridad iraní reforzaban esa percepción.

Sin embargo, el resultado fue muy diferente de esas expectativas. Irán no colapsó. Soportó la presión militar durante semanas y continuó respondiendo contra lo que muchos consideran la coalición militar más poderosa del mundo. Esta resistencia generó un renovado sentimiento de confianza entre los sectores leales y no fue experimentada simplemente como nacionalismo.

Para muchos partidarios del clero gobernante, fue una confirmación de una narrativa que el régimen había sostenido durante décadas: que la resistencia contra el orden opresivo mundial no era propaganda, sino una realidad histórica. Para muchos leales al régimen, la guerra convirtió afirmaciones ideológicas abstractas en una experiencia histórica vivida.

El segundo factor fue la negativa de las élites políticas y militares a huir. Una narrativa habitual de la oposición sostenía que los altos funcionarios de la República Islámica abandonarían el país ante el primer momento de una crisis real. Las historias sobre las familias de funcionarios instaladas en Europa, Canadá y Estados Unidos se habían arraigado profundamente en el discurso público.

La guerra rompió esa narrativa. Incluso en medio de asesinatos y ataques selectivos, ningún funcionario importante abandonó sus puestos. Muchos permanecieron a pesar del riesgo personal directo. Algunos murieron junto con miembros de sus familias.
Dentro de la base leal al régimen, esto generó narrativas muy parecidas a las del período de la guerra entre Irán e Irak: comandantes que permanecieron, familias que compartieron su destino y funcionarios que podrían haber escapado, pero decidieron no hacerlo.

Y esto es importante: el discurso político religioso-heroico depende de ejemplos morales, de figuras cuyo comportamiento otorgue al lenguaje del sacrificio algo concreto a lo que señalar.

El tercer elemento, más profundo que los dos anteriores, fue el significado simbólico atribuido a la muerte de figuras políticas y militares. Dentro de la lógica religioso-heroica de la República Islámica, la muerte de un comandante en el cumplimiento del deber no se interpreta como una derrota, sino como un triunfo simbólico.

Una figura asesinada mientras permanece en su puesto entra en la categoría de shahid (mártir), un concepto que posee un enorme peso emocional y teológico en la cultura política chiita. La República Islámica ha dependido durante mucho tiempo de las narrativas del martirio para su reproducción simbólica; sin embargo, en los últimos años, la fuerza política de ese lenguaje se había debilitado de manera evidente. La guerra lo revitalizó.

En este punto, la política va más allá del descontento común y de las demandas económicas, y entra en lo que Émile Durkheim describió como el ámbito de lo sagrado: un mundo simbólico en el que el sacrificio colectivo, el duelo ritualizado y el martirio generan formas de solidaridad que no pueden reducirse únicamente al interés material.

Nada de esto, por supuesto, significa que la República Islámica haya recuperado la amplia legitimidad social que perdió durante años de represión, crisis económica y exclusión política. Grandes sectores de la sociedad iraní —las generaciones urbanas más jóvenes, un número significativo de hombres y mujeres que se identifican con el movimiento «Mujer, Vida, Libertad», y sectores de la clase media urbana— casi con toda seguridad siguen viendo al régimen de la misma manera que antes de la guerra.

Los recuerdos de la violencia estatal, la represión, las dificultades económicas y las restricciones sobre la vida cotidiana no desaparecen en unas pocas semanas de conflicto militar. Incluso si algunos críticos, especialmente aquellos opuestos a la intervención extranjera, se acercaron temporalmente al gobierno durante la guerra, esto no debe confundirse con una restauración amplia de la legitimidad.

El desarrollo más importante se encuentra en otro lugar: en la reactivación del mundo simbólico que constituye el núcleo ideológico de la República Islámica. En muchos Estados ideológicos, la supervivencia depende menos de la popularidad masiva que de la cohesión, el compromiso y la capacidad de movilización de un núcleo leal.

La guerra reciente fortaleció precisamente ese núcleo. Si la República Islámica emerge intacta de este conflicto, y la evidencia actual sugiere que así será, la guerra se convertirá en una fuente de legitimidad simbólica y cohesión interna a largo plazo para el clero gobernante.

Al igual que la guerra entre Irán e Irak moldeó durante décadas la imaginación política de la República Islámica, el conflicto actual generará una nueva narrativa fundacional: la resistencia bajo una presión externa simultánea, la muerte de figuras importantes y la reactivación del sacrificio colectivo.

Y hará algo que décadas de propaganda no pudieron lograr: transmitir el discurso religioso-heroico de la generación revolucionaria a grupos jóvenes que nunca vivieron directamente la guerra entre Irán e Irak, algo que décadas de propaganda estatal por sí solas tuvieron dificultades para conseguir plenamente.

Las implicaciones van más allá de la política interna. Un Estado cuya base leal se siente cohesionada y validada históricamente se comporta de manera diferente, tanto dentro como fuera de sus fronteras. Enfrenta las negociaciones, los conflictos regionales y las crisis internas con mayor confianza.

El error analítico más profundo de los observadores externos ha sido interpretar a la República Islámica únicamente como una estructura política, en lugar de verla como un orden ideológico productor de significado, cuyo poder todavía deriva parcialmente de un universo simbólico religioso-heroico que no había desaparecido, sino que había quedado parcialmente dormido.

La guerra despertó nuevamente ese mundo, y esto podría convertirse en una de las consecuencias no intencionadas más importantes de una campaña destinada a poner fin a la República Islámica.