Meinung – Wie ein Krieg, der die Islamische Republik zerschlagen sollte, sie wiederbelebte

Die Angriffe auf den Iran waren darauf ausgerichtet, das zu erreichen, was jahrelange Sanktionen, internationale Isolation und innere Unruhen nicht vermocht hatten: die Islamische Republik an den Rand des Zusammenbruchs zu bringen. Die strategischen Planer dieser Kampagne, ob in Washington oder Tel Aviv, schienen von einer gemeinsamen Annahme auszugehen: Ein direkter Schlag gegen die obersten Ebenen des iranischen Staates, von der Tötung militärischer Befehlshaber und politischer Führungspersönlichkeiten bis hin zu Angriffen auf militärische und sicherheitspolitische Infrastruktur, würde eine breite Mobilisierung gegen die Regierung auslösen, Überläufer innerhalb des Regimes ermutigen und letztlich den Zusammenbruch der Islamischen Republik von innen herbeiführen.

Diese Annahme war nicht völlig unbegründet. In den vergangenen Jahren hatte der Iran eine Protestwelle nach der anderen erlebt: die Proteste von 2017 und 2019, die Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ nach dem Tod von Mahsa Amini und zuletzt den landesweiten Aufstand im Januar 2026, der durch den Zusammenbruch des Rial ausgelöst und durch ein hartes Vorgehen niedergeschlagen wurde. Die iranische Regierung selbst räumte ein, dass dabei mehr als 3.000 Menschen getötet worden waren, die tödlichste Phase innerstaatlicher Repression seit der Gründung der Islamischen Republik. Die Kluft zwischen Staat und Gesellschaft, insbesondere in den großen Städten, ließ sich nicht länger verbergen. Wirtschaftskrise, schwindende Legitimität und tief verwurzelter gesellschaftlicher Pessimismus verstärkten den Eindruck, dass die Islamische Republik einen der fragilsten Momente ihrer Geschichte erreicht hatte.

Was darauf folgte, war jedoch das Gegenteil dessen, was erwartet worden war. Die Straßen wurden nicht zum Schauplatz eines Massenaufstands gegen den Staat. In vielen Städten entwickelten sie sich vielmehr zu Orten der Mobilisierung durch Kräfte, die der herrschenden Geistlichkeit loyal gegenüberstanden. Diese Mobilisierung ging weit über offiziell organisierte Kundgebungen hinaus und setzte sich wochenlang Nacht für Nacht fort.

Staatliche Organisation und Propaganda allein können dieses Phänomen nicht vollständig erklären. Aktiviert wurde etwas Tieferliegendes: ein religiös-heroischer Diskurs, der in den ersten zehn Jahren nach der Revolution von 1979 eine grundlegende Rolle bei der Konsolidierung der Islamischen Republik gespielt hatte. Dieser Diskurs, dessen prägendes historisches Ereignis der Iran-Irak-Krieg war, gewann nach Jahren schrittweiser Erosion erneut politische Kraft.

Die zentrale Frage besteht nicht lediglich darin, dass der Krieg die Unterstützung für die Regierung innerhalb bestimmter Teile ihrer loyalen Basis erhöhte. Bedeutender ist, dass der Krieg für Teile dieser Basis erneut Sinn und Bedeutung erzeugte.

Die Islamische Republik ist nicht nur eine politische Struktur mit einer Anhängerschaft. Für viele ihrer loyalen Unterstützer stellt sie das dar, was Clifford Geertz einst als ein „Bedeutungssystem“ bezeichnete: nicht bloß eine Ideologie, sondern eine moralische und symbolische Welt, durch die politische Wirklichkeit verständlich gemacht wird. Begriffe wie Widerstand, Märtyrertum, Belagerung, Opferbereitschaft, Standhaftigkeit und Verteidigung werden nicht lediglich als politische Parolen wahrgenommen, sondern als Bestandteile einer ethischen und existenziellen Weltanschauung. Der äußere Krieg, insbesondere in der Form, die dieser Krieg annahm, reaktivierte dieses gesamte Bedeutungsuniversum.

Um die Bedeutung dieser Entwicklung zu verstehen, muss man auf die Rolle des Iran-Irak-Krieges bei der Konsolidierung der Islamischen Republik zurückblicken. Das Regime festigte sich nicht allein durch Wahlen oder bürokratische Institutionen, sondern maßgeblich durch den Krieg. Der acht Jahre dauernde Konflikt mit dem Irak war weit mehr als eine militärische Auseinandersetzung. Er gehörte zu den wichtigsten Instrumenten der Islamischen Republik, um Legitimität, Loyalität, kollektive Identität und politische Mythen zu erzeugen.

In einer Zeit, in der die nachrevolutionäre Ordnung noch instabil war und verschiedene politische Kräfte – Liberale, Linke, Nationalisten und bewaffnete Oppositionsgruppen – um Einfluss konkurrierten, entwickelte der Staat einen religiös-heroischen Diskurs. Dieser verband schiitische Symbole, Aschura, Märtyrertum und mazlumiyat – historisches Leiden und Opfersein – mit nationalen Vorstellungen von der Verteidigung des Territoriums und dem Widerstand gegen eine Invasion.

Diejenigen, die an die Front gingen, kämpften in dieser Deutung nicht für eine Regierung. Sie verteidigten den Islam, das Vaterland, die Ehre, die Wahrheit und die Revolution selbst. Diese Verbindung schuf eine starke emotionale Bindung zwischen Teilen der Gesellschaft, den Erfahrungen des Krieges und der herrschenden Geistlichkeit.

Im Zentrum dieses Deutungssystems stand Ayatollah Khomeini. Seine revolutionäre und religiöse Autorität erhob ihn in den Augen vieler Anhänger in eine Position, die dem von Max Weber beschriebenen Konzept charismatischer Herrschaft nahekam: Er wurde nicht lediglich als politischer Führer betrachtet, sondern als Verkörperung der Revolution und der Religion selbst. Der Krieg trug dazu bei, die Herrschaft der Geistlichkeit, die nationale Verteidigung, die Opferbereitschaft und die schiitische Symbolik zu einem gemeinsamen moralischen und politischen Universum zu verbinden. Der Konflikt war daher nicht nur ein militärisches Schlachtfeld. Er war einer der zentralen Schauplätze, an denen die nachrevolutionäre Ordnung stabilisiert wurde.

Der iranische Staat gab diesem Universum einen Namen: defa-e moqaddas, die „Heilige Verteidigung“. Schon diese Bezeichnung ist aufschlussreich. Der achtjährige Krieg gegen den Irak wurde im offiziellen iranischen Diskurs nicht lediglich als nationale oder territoriale Verteidigung dargestellt, sondern als heiliges Unterfangen, dem dasselbe theologische Gewicht zugeschrieben wurde, das die schiitische Tradition der Schlacht von Kerbela und dem Märtyrertod Imam Husseins beimisst.

An der Front zu sterben bedeutete in dieser Vorstellung nicht, für den Staat zu sterben. Es bedeutete, Teil einer Tradition zu werden, die vierzehn Jahrhunderte zurückreichte. Diese Deutung verband die Revolution mit den tiefsten emotionalen Quellen schiitischer Religiosität und ließ die Islamische Republik nicht als ein junges politisches Experiment, sondern als Erbin einer heiligen Geschichte erscheinen.

Die „Heilige Verteidigung“ ging niemals vollständig in das historische Gedächtnis über. Sie wurde vielmehr zu einer der emotionalen Grundlagen der Islamischen Republik selbst. Auch nach dem Ende des Krieges bemühte sich die herrschende Geistlichkeit darum, diesen Diskurs lebendig zu halten. Durch staatliche Medien, Kriegsfilme, Gedenkveranstaltungen für Märtyrer, die sogenannten Rahian-e-Noor-Reisen, Schulen und offizielle Erinnerungsprojekte versuchten sie, das heroische Andenken an den Krieg zu bewahren.

Das Projekt der Modafean-e Haram, der „Verteidiger der heiligen Schreine“, in Syrien und im Irak stellte einen weiteren Versuch dar, dieselbe religiös-heroische Erzählung in einem neuen geopolitischen Umfeld zu reproduzieren. Die gewaltigen Trauerzüge nach der Tötung Qassem Soleimanis im Jahr 2020 waren das deutlichste Zeichen dafür, dass dieses symbolische Universum auch nach den 1980er-Jahren nichts von seiner Wirkungskraft eingebüßt hatte.

Doch in den vergangenen zwei Jahrzehnten hatte seine mobilisierende Kraft deutlich nachgelassen. Eine jüngere Generation ohne eigene Erinnerung an den Krieg betrachtete die Welt anders. Kultureller Wandel, digitale Medien, wachsende urbane Mittelschichten und aufeinanderfolgende Protestbewegungen vergrößerten den Abstand zwischen großen Teilen der Gesellschaft und der offiziellen Erzählung des Staates. Für viele junge Iraner besaß die Sprache des Märtyrertums und der „Heiligen Verteidigung“ nicht mehr jene emotionale Wirkung, die sie in den 1980er-Jahren entfaltet hatte.

Diese Erosion hatte mehrere Ursachen. Für Iraner, die nach den späten 1980er-Jahren geboren wurden und heute die demografische Mehrheit bilden, war der Krieg keine selbst erlebte Erfahrung, sondern eine vom Staat kuratierte Erinnerung, der sie in Schulbüchern, auf Wandgemälden und bei im Fernsehen übertragenen Gedenkveranstaltungen begegneten. Auch der Diskurs selbst war übermäßig beansprucht und politisch instrumentalisiert worden. Regierungsvertreter beriefen sich auf ihn, um nahezu jede politische Maßnahme zu rechtfertigen – von wirtschaftlicher Sparpolitik über Internetbeschränkungen bis hin zu militärischen Interventionen im Ausland –, sodass seine sakrale Sprache zunehmend wie gewöhnliche politische Rhetorik klang.

Zudem stand dieser Diskurs in sichtbarem Widerspruch zur Lebensweise jener, die ihn am lautesten vertraten: einer revolutionären Elite, deren Kinder komfortabel im Ausland lebten, während gewöhnliche Iraner mit Inflation, Arbeitslosigkeit und dem Zusammenbruch der Landeswährung konfrontiert waren.

Der jüngste Krieg reaktivierte diese verblassende symbolische Struktur. Dabei waren drei Entwicklungen von besonderer Bedeutung.

Die erste war Irans militärisches Durchhaltevermögen. Vor dem Krieg bestand selbst unter einigen Anhängern des Regimes die verbreitete Annahme, der Iran werde im Falle einer direkten Konfrontation mit den Vereinigten Staaten und Israel innerhalb weniger Tage zusammenbrechen. Angesichts des enormen Ungleichgewichts der militärischen Kräfte war diese Erwartung nicht unplausibel. Die Zerstörung des Irak und Libyens, der Zusammenbruch Afghanistans sowie wiederholte Berichte über die tiefgreifende Unterwanderung der iranischen Sicherheitsstrukturen durch ausländische Geheimdienste hatten diesen Eindruck zusätzlich verstärkt.

Der tatsächliche Ausgang wich jedoch erheblich von diesen Erwartungen ab. Der Iran brach nicht zusammen. Das Land hielt dem militärischen Druck über Wochen stand und setzte seine Vergeltungsschläge gegen das fort, was viele als das mächtigste Militärbündnis der Welt betrachten.

Dieses Durchhaltevermögen erzeugte unter den loyalen Anhängern des Regimes ein neues Gefühl des Selbstvertrauens. Es wurde nicht lediglich als Ausdruck nationaler Standhaftigkeit wahrgenommen. Für viele Unterstützer der herrschenden Geistlichkeit bestätigte es vielmehr eine Erzählung, die das Regime seit Jahrzehnten verbreitet hatte: dass der Widerstand gegen die unterdrückerische Weltordnung keine bloße Propaganda, sondern historische Realität sei.

Für viele Regimetreue verwandelte der Krieg abstrakte ideologische Behauptungen in eine unmittelbar erlebte historische Erfahrung.

Der zweite Faktor war die Weigerung der politischen und militärischen Eliten, das Land zu verlassen. Eine verbreitete Erzählung der Opposition besagte, dass hochrangige Vertreter der Islamischen Republik das Land beim ersten Anzeichen einer wirklichen Krise verlassen würden. Berichte über Familien von Funktionären, die sich in Europa, Kanada oder den Vereinigten Staaten niedergelassen hatten, waren tief im öffentlichen Diskurs verankert. Der Krieg widerlegte diese Erzählung.

Selbst angesichts von Attentaten und gezielten Angriffen verließ kein bedeutender Amtsträger seinen Posten. Viele blieben trotz unmittelbarer persönlicher Gefahr im Land. Einige wurden gemeinsam mit Angehörigen ihrer Familien getötet. Innerhalb der loyalen Anhängerschaft des Regimes entstanden dadurch Erzählungen, die stark an die Zeit des Iran-Irak-Krieges erinnerten: Befehlshaber, die an ihrem Platz blieben, Familien, die ihr Schicksal teilten, und Funktionäre, die hätten fliehen können, sich jedoch bewusst dagegen entschieden.

Dies ist von Bedeutung, denn ein religiös-heroischer politischer Diskurs ist auf moralische Vorbilder angewiesen – auf Personen, deren Verhalten der Sprache von Opferbereitschaft und Hingabe eine konkrete Gestalt verleiht.

Der dritte Faktor, der noch tiefer wirkte als die beiden vorherigen, war die symbolische Bedeutung, die dem Tod politischer und militärischer Führungspersönlichkeiten zugeschrieben wurde. Innerhalb der religiös-heroischen Logik der Islamischen Republik wird der Tod eines Befehlshabers in Ausübung seiner Pflicht nicht als Niederlage, sondern als symbolischer Triumph verstanden. Wer getötet wird, während er an seinem Posten bleibt, tritt in die Kategorie des shahid, des Märtyrers, ein – eine Bezeichnung, die in der schiitischen politischen Kultur ein enormes emotionales und theologisches Gewicht besitzt.

Die Islamische Republik war für ihre symbolische Reproduktion seit Langem auf Märtyrererzählungen angewiesen. In den vergangenen Jahren hatte die politische Wirkung dieser Sprache jedoch deutlich nachgelassen. Der Krieg verlieh ihr neue Kraft.

Der zweite Faktor war die Weigerung der politischen und militärischen Eliten, das Land zu verlassen. Eine verbreitete Erzählung der Opposition besagte, dass hochrangige Vertreter der Islamischen Republik das Land beim ersten Anzeichen einer wirklichen Krise verlassen würden. Berichte über Familien von Funktionären, die sich in Europa, Kanada oder den Vereinigten Staaten niedergelassen hatten, waren tief im öffentlichen Diskurs verankert. Der Krieg widerlegte diese Erzählung.

Selbst angesichts von Attentaten und gezielten Angriffen verließ kein bedeutender Amtsträger seinen Posten. Viele blieben trotz unmittelbarer persönlicher Gefahr im Land. Einige wurden gemeinsam mit Angehörigen ihrer Familien getötet. Innerhalb der loyalen Anhängerschaft des Regimes entstanden dadurch Erzählungen, die stark an die Zeit des Iran-Irak-Krieges erinnerten: Befehlshaber, die an ihrem Platz blieben, Familien, die ihr Schicksal teilten, und Funktionäre, die hätten fliehen können, sich jedoch bewusst dagegen entschieden.

Dies ist von Bedeutung, denn ein religiös-heroischer politischer Diskurs ist auf moralische Vorbilder angewiesen – auf Personen, deren Verhalten der Sprache von Opferbereitschaft und Hingabe eine konkrete Gestalt verleiht.

Der dritte Faktor, der noch tiefer wirkte als die beiden vorherigen, war die symbolische Bedeutung, die dem Tod politischer und militärischer Führungspersönlichkeiten zugeschrieben wurde. Innerhalb der religiös-heroischen Logik der Islamischen Republik wird der Tod eines Befehlshabers in Ausübung seiner Pflicht nicht als Niederlage, sondern als symbolischer Triumph verstanden. Wer getötet wird, während er an seinem Posten bleibt, tritt in die Kategorie des shahid, des Märtyrers, ein – eine Bezeichnung, die in der schiitischen politischen Kultur ein enormes emotionales und theologisches Gewicht besitzt.

Die Islamische Republik war für ihre symbolische Reproduktion seit Langem auf Märtyrererzählungen angewiesen. In den vergangenen Jahren hatte die politische Wirkung dieser Sprache jedoch deutlich nachgelassen. Der Krieg verlieh ihr neue Kraft.

An diesem Punkt geht die Politik über gewöhnliche Unzufriedenheit und wirtschaftliche Beschwerden hinaus und tritt in jenen Bereich ein, den Émile Durkheim als die Sphäre des Heiligen bezeichnete: eine symbolische Welt, in der kollektive Opferbereitschaft, ritualisierte Trauer und Märtyrertum Formen der Solidarität hervorbringen, die sich nicht allein auf materielle Interessen reduzieren lassen.

All dies bedeutet selbstverständlich nicht, dass die Islamische Republik jene breite gesellschaftliche Legitimität zurückgewonnen hätte, die sie über Jahre der Repression, der Wirtschaftskrise und der politischen Ausgrenzung verloren hat. Große Teile der iranischen Gesellschaft – jüngere urbane Generationen, eine beträchtliche Zahl von Männern und Frauen, die sich mit der Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ identifizieren, sowie Teile der städtischen Mittelschicht – dürften das Regime weiterhin weitgehend so beurteilen wie vor dem Krieg.

Die Erinnerung an staatliche Gewalt, Unterdrückung, wirtschaftliche Not und Einschränkungen des alltäglichen Lebens verschwindet nicht innerhalb weniger Wochen militärischer Auseinandersetzungen. Selbst wenn sich einige Kritiker, insbesondere jene, die ausländische Interventionen ablehnen, während des Krieges vorübergehend stärker der Regierung annäherten, darf dies nicht mit einer umfassenden Wiederherstellung ihrer Legitimität verwechselt werden.

Die bedeutsamere Entwicklung liegt an anderer Stelle: in der Reaktivierung jener symbolischen Welt, die den ideologischen Kern der Islamischen Republik bildet. In vielen ideologisch geprägten Staaten hängt das Überleben weniger von breiter Popularität als von der Geschlossenheit, Entschlossenheit und Mobilisierungsfähigkeit eines loyalen Kerns ab. Genau diesen Kern hat der jüngste Krieg gestärkt.

Sollte die Islamische Republik aus diesem Konflikt unversehrt hervorgehen – und die gegenwärtigen Hinweise sprechen dafür –, wird der Krieg für die herrschende Geistlichkeit zu einer langfristigen Quelle symbolischer Legitimität und innerer Geschlossenheit werden. Ähnlich wie der Iran-Irak-Krieg die politische Vorstellungswelt der Islamischen Republik über Jahrzehnte geprägt hat, wird auch der gegenwärtige Konflikt eine neue Gründungserzählung hervorbringen: das Durchhalten unter gleichzeitigem äußeren Druck, den Tod hochrangiger Führungspersönlichkeiten und die Wiederbelebung kollektiver Opferbereitschaft.

Darüber hinaus wird dieser Krieg etwas bewirken, was jahrzehntelange Propaganda nicht vermochte: Er wird den religiös-heroischen Diskurs der revolutionären Generation an jüngere Generationen weitergeben, die den Iran-Irak-Krieg niemals selbst erlebt haben – eine Aufgabe, die jahrzehntelange staatliche Propaganda allein nie vollständig erfüllen konnte.

Die Auswirkungen reichen über die Innenpolitik hinaus. Ein Staat, dessen loyale Anhängerschaft sich geschlossen fühlt und sich durch den Verlauf der Geschichte bestätigt sieht, verhält sich im Inneren wie im Ausland anders. Er tritt in Verhandlungen, regionalen Konflikten und inneren Krisen mit größerem Selbstvertrauen auf.

Der grundlegendste analytische Fehler vieler ausländischer Beobachter bestand darin, die Islamische Republik lediglich als politische Struktur zu betrachten, statt sie als eine ideologische Ordnung zu verstehen, die Sinn und Bedeutung erzeugt und deren Macht sich noch immer teilweise aus einem religiös-heroischen Symboluniversum speist. Dieses Universum war nicht verschwunden, sondern lediglich in einem Zustand teilweiser Ruhe versunken.

Der Krieg hat diese Welt wiedererweckt. Genau darin könnte sich eine der folgenreichsten unbeabsichtigten Konsequenzen einer Kampagne zeigen, die ursprünglich darauf abzielte, die Islamische Republik zu Fall zu bringen.