Dans le monde d’aujourd’hui, la religion continue d’occuper une place importante pour comprendre la réalité sociale et politique. Loin de disparaître avec l’avancée de la modernité, les croyances religieuses ont démontré une remarquable capacité de persistance, influençant à la fois la vie quotidienne des individus et la dynamique du système international. Ce phénomène nécessite de considérer la religion comme une variable pertinente dans l’analyse des relations internationales.
Par conséquent, cet article examine le rôle de la religion en tant que facteur dans la politique mondiale, abordant son impact sur la formation des alliances, les processus diplomatiques et la création et la promotion des droits humains. Il expliquera également brièvement les différences théologiques entre les trois principales religions monothéistes, à savoir le christianisme, le judaïsme et l’islam. Ces considérations ont été d’une grande importance dans la signature des Accords d’Abraham, qui, loin d’être un élément marginal, peuvent devenir un axe structurant des stratégies géopolitiques, surtout dans le contexte actuel de la guerre entre l’Iran, les États-Unis et Israël.
L’avancée de la religion
La religion englobe divers systèmes de croyances, de rituels, de codes moraux et d’institutions sociales qui offrent aux individus des cadres pour comprendre le monde, trouver un sens et établir la cohésion sociale. Il est donc impossible de séparer les motifs religieux des motifs économiques et politiques (Modongal, 2023). Depuis les Lumières, les intellectuels de tout type ont cru que la conséquence inévitable de la modernité serait le déclin de la religion. On pensait que le progrès ne viendrait que par les moyens humains, à savoir la raison et la science. En conséquence, la religion perdrait son influence sociale et politique. C’est ce qu’on a appelé la « thèse de la sécularisation ».
Cependant, la thèse ne s’est pas réalisée. Peter Berger (2008) soutient que la modernité n’est pas intrinsèquement sécularisante ; elle se caractérise plutôt par une pluralité croissante au sein de la même société, ce qui pose un défi à toutes les traditions religieuses : il faut affronter le fait qu’il existe « tous ces autres », non seulement dans un pays lointain, mais juste à côté. Par conséquent, la modernité ne se caractérise pas par l’absence de Dieu, mais par la présence de nombreux dieux, selon Berger.
À l’échelle mondiale, la plupart des gens déclarent appartenir à une religion, bien que les schémas varient selon les pays et les régions. La carte suivante montre l’affiliation religieuse par pays.
Figure 1 : Ritchie et al. (2026). Our World in Data.
Un rapport du Pew Research Center montre le changement global de la taille des populations religieuses entre 2010 et 2020. Le christianisme continue de compter le plus grand nombre d’adeptes, et l’islam est la religion qui croît le plus rapidement. La croissance de la population musulmane mondiale est largement due à une structure d’âge relativement jeune et à un taux de fécondité élevé (Hackett et al., 2025).
Figure 2 : Hackett et al. (2025). Pew Research Center.
La religion continue d’être une force puissante dans la politique mondiale, opérant à trois niveaux : individuel, étatique et systémique (Modongal, 2023). Bien que la majorité de la population mondiale soit affiliée à une religion, les relations internationales ont tendance à être étudiées sous un angle laïque, un fait qui remonte à la « présomption westphalienne », qui conduit à la conclusion que le pluralisme religieux ne peut être intégré à la vie publique internationale (Wellman, 2016 : 579).
Néanmoins, Berger (2008) soutient que cela est dû à « une européanisation de l’élite culturelle. Cette élite est devenue de plus en plus laïque, et sa politique est devenue de plus en plus séculariste. » Cela caractérise les pays occidentaux ; en revanche, les pays du Moyen-Orient et d’autres n’ont pas accepté la version occidentale de la séparation de la religion et de la sphère publique. Par exemple, la Constitution de l’Arabie saoudite proclame dans son Article 1 qu’il s’agit d’« un État arabe islamique souverain ». L’Article 7 stipule que « le régime tire son pouvoir du Saint Coran et de la Tradition prophétique du Prophète, qui gouvernent cette loi et toutes les autres lois de l’État ». De même, l’Article 6 indique que « les citoyens doivent prêter allégeance au Roi sur la base du Livre de Dieu ». En outre, son drapeau porte la déclaration de foi : « Il n’y a pas de dieu si ce n’est Allah ; Muhammad est le messager d’Allah » (BCN, s.d.). De même, les constitutions de l’Iran, des Émirats arabes unis et d’autres pays ne séparent pas religion et politique, le sacré et le séculier. Cela doit être pris en compte dans les analyses internationales.
En outre, le rôle de la religion se reflète à l’échelle mondiale à travers l’une des principales normes internationales : la Déclaration universelle des droits de l’homme (DUDH). Celle-ci représente une étape fondamentale pour établir un cadre éthique et normatif guidant le comportement des États et consacrant des droits fondamentaux qui ont servi de base aux traités internationaux, à la législation nationale et à la promotion et protection des droits humains dans les politiques étrangères de nombreux pays. Cependant, le fondement justifiant les principes de la Déclaration s’inspire de notions théologiques concernant la personne humaine.
Droits humains
La Déclaration universelle des droits de l’homme (DUDH) de 1948 a été rédigée comme un idéal commun pour tous les peuples et nations. Le préambule proclame : « la liberté, la justice et la paix dans le monde reposent sur la reconnaissance de la dignité inhérente et des droits égaux et inaliénables de tous les membres de la famille humaine » (Nations Unies, s.d.). L’ancien Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme, Zeid Ra’ad Al Hussein, a qualifié ces mots d’ouverture de « peut-être les plus beaux et résonnants de tout accord international ». Selon Zeid, ces mots soulignent que les droits humains sont pour tous les peuples, en tout temps et en tout lieu (Nations Unies, 2018).
Bien que la DUDH ait son précédent dans la Déclaration d’Indépendance des États-Unis (1776) et la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (1789), son contenu est fondé sur la religion chrétienne. La Déclaration d’Indépendance proclame que « tous les hommes sont créés égaux » et « sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ». En analysant ces mots, Yuval Harari (2015 : 128) soutient que les Américains ont tiré l’idée d’égalité de l’affirmation chrétienne selon laquelle toutes les âmes sont créées égales devant Dieu. De même, Francis Fukuyama (2026) déclare : « l’une des valeurs chrétiennes les plus profondes est la croyance en l’égalité universelle de tous les êtres humains aux yeux de Dieu. »
Lorsque le christianisme est apparu, il a introduit l’idée que l’humanité est essentiellement égale. Paul a écrit : « Il n’y a ni Juif ni Grec ; il n’y a ni esclave ni libre ; il n’y a ni homme ni femme ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Galates 3:28). L’ancien ministre français Luc Ferry (2007) soutient que cette idée était sans précédent à l’époque et que « notre univers démocratique l’a héritée dans son intégralité ». Le monde grec concevait un « univers hiérarchisé où les meilleurs par nature devaient être au sommet » (pp. 95–96). Contrairement aux autres religions monothéistes, le christianisme met l’accent sur le concept de la personne en Dieu et de sa relation avec l’humanité, atteignant son apogée lorsque le Fils de Dieu est devenu homme, élevant la valeur de chaque personne. En d’autres termes, la descente de Dieu signifiait l’ascension de l’homme. Dans ce sens, Alexis de Tocqueville (2002) soutenait que « la venue de Jésus-Christ sur terre était nécessaire pour enseigner que tous les membres de la race humaine sont par nature égaux et semblables » (p. 500).
Le philosophe et diplomate libanais Charles Malik a rédigé le préambule de la DUDH et, en raison de sa foi orthodoxe, s’est inspiré de la notion chrétienne de dignité humaine comme fondement des droits humains. Bien que le format soit resté laïc, la notion de personne humaine était riche en idées religieuses (Petkoff, 2023). À la fin de la Seconde Guerre mondiale, Malik cherchait à empêcher que toute philosophie de la personne ne soit détournée par des idéologies totalitaires et
s’est inspiré du langage et des paradigmes de la christologie chalcédonienne (Petkoff, 2023). Malik a également contribué à la rédaction des Articles 16 et 18, qui traitent de la liberté de religion et de croyance. Après sa mort, son fils Habib Malik (2022) a déclaré que le christianisme de son père « est présent dans tout ce qu’il a écrit et dit, et tout compte rendu véridique le reconnaîtra ».
À cet égard, les Nations Unies (2018a) notent : « ce qui est moins connu, c’est le rôle joué par les organisations religieuses dans le lancement et le soutien du mouvement des droits humains ». Par exemple, en Asie du Sud, l’hindouisme a inspiré la longue marche de Mahatma Gandhi pour la libération de l’Inde. Les protestants chrétiens ont mené la lutte pour abolir l’esclavage au Royaume-Uni et aux États-Unis au XIXe siècle. Les catholiques romains en Pologne et les luthériens en Allemagne de l’Est étaient à l’avant-garde de la lutte contre l’autoritarisme à la fin du XXe siècle (Nations Unies, 2018a). Ainsi, l’ancien Haut-Commissaire Zeid Ra’ad Al Hussein a déclaré : « les leaders religieux, par leur influence considérable sur les cœurs et les esprits de millions de personnes, sont potentiellement des acteurs très importants pour les droits humains » (Nations Unies, 2018a).
D’autre part, conformément à l’Article 18 de la DUDH, le Comité des droits de l’homme de l’ONU a souligné que les lois nationales ne doivent pas punir la critique des leaders religieux ni empêcher les commentaires sur les doctrines et principes de foi, certains pays ayant des lois ou politiques pénalisant l’apostasie, parfois passible de la peine de mort (Nations Unies, 2018a). La protection du droit de changer de religion, connue sous le nom d’apostasie dans certains pays, a provoqué des divisions parmi les rédacteurs de la DUDH. L’Arabie saoudite s’est abstenue lors du vote final de la DUDH en raison de cette clause, mais d’autres pays à majorité musulmane comme la Syrie, l’Iran, la Turquie et le Pakistan ont voté en faveur de la Déclaration (Nations Unies, 2018a). Par conséquent, il a été nécessaire de prendre en compte ce type de facteurs issus des traditions religieuses dans le travail diplomatique mené par différents acteurs.
Diplomatie
La relation entre la religion et la diplomatie influence les interactions formelles entre les acteurs étatiques. De plus, la diplomatie fondée sur la foi est menée par des acteurs de second niveau, tels que les institutions religieuses, les ONG affiliées à une foi ou les praticiens individuels d’une tradition religieuse (Wellman, 2016 : 577).
À cet égard, le Saint-Siège entretient des relations diplomatiques avec 184 États, en plus de l’Union européenne et de l’Ordre souverain militaire de Malte. Il existe 93 missions diplomatiques accréditées auprès du Saint-Siège à Rome, incluant la Ligue des États arabes, l’Organisation internationale pour les migrations et le Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés (Vatican News, 2026).
Par ailleurs, l’organisation œcuménique World Council of Churches (WCC) regroupe des églises, dénominations et communautés ecclésiales dans plus de 120 pays et territoires à travers le monde, représentant plus de 580 millions de chrétiens. Bien que la plupart des églises fondatrices du WCC soient européennes et nord-américaines, aujourd’hui, la majorité des églises membres se situent en Afrique, en Asie, dans les Caraïbes, en Amérique latine, au Moyen-Orient et dans le Pacifique. Il y a actuellement 356 églises membres (World Council of Churches, n.d.).
Le lien entre diplomatie et religion peut être observé en Arabie saoudite, gouvernée par la loi islamique (charia), où les pays souhaitant établir des relations commerciales doivent prendre en compte ses croyances. Par exemple, le Coran interdit la consommation de certains aliments, comme le porc (Sourate 5:3), et les diplomates doivent considérer ce qui est permis (halal) et ce qui est interdit (haram). Les organismes de réglementation délivrent des certifications aux entreprises selon les procédures halal. L’économie mondiale halal est l’une des plus dynamiques au monde et pourrait atteindre 4,96 trillions de dollars d’ici 2030 (Proctor, 2023). Les consommateurs musulmans représentent un segment en forte croissance, avec un taux de natalité élevé. Ainsi, les pays régis par la charia ne distinguent pas la politique, l’économie et la religion ; ils visent plutôt à conduire un mode de vie unifié.
Par conséquent, comprendre la religion et son influence sur les acteurs politiques et économiques, sur les cultures et sur la promotion de la coopération transnationale est essentiel pour les diplomates du XXIe siècle, en particulier lors de la négociation d’accords et de traités tels que les Accords d’Abraham, où les différences théologiques ont joué un rôle.
Différences théologiques
La diplomatie réussit davantage lorsque l’on reconnaît les différences et l’individualité des personnes, plutôt que leurs similitudes et leur unité (Wellman, 2016 : 578). Il est donc nécessaire de comprendre les principales différences théologiques des grandes religions monothéistes afin de saisir les processus diplomatiques, le dialogue interreligieux et des accords comme les Accords d’Abraham.
Dans le judaïsme, on croit en un seul Dieu, unique et non divisé en personnes ; les textes sacrés sont la Torah (les livres de Moïse) et le Tanakh. Les chrétiens, en revanche, considèrent Jésus-Christ comme le Messie promis dans les Écritures hébraïques, et leur texte sacré inclut le Nouveau Testament, faisant partie de la Bible. Dans l’islam, Allah est un Dieu unique et indivisible. Il ne engendre ni n’est engendré (Sourate 112:1–3), et le texte sacré est le Coran.
Bien qu’il existe de nombreuses différences entre ces trois religions, elles peuvent se résumer en un point très important : la nature de Jésus. Les juifs ne le considèrent pas comme le Messie car il n’a pas accompli les prophéties anciennes. Les musulmans le voient comme un prophète, mais non divin. En revanche, le christianisme affirme que Jésus est le Messie et le Fils de Dieu. Il fait partie de la Trinité, c’est-à-dire « une substance en trois personnes ». Ainsi, l’unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit est affirmée sans nier leur distinction : les trois partagent une substance unique et indivisible, tout en restant trois Personnes distinctes (González, 2016 : 69–70).
La théologie chrétienne met davantage l’accent sur le concept de personne et enseigne que des attributs interpersonnels tels que donner et recevoir l’amour, l’unité et la communauté s’expriment éternellement parmi les trois Personnes de la Trinité. En revanche, l’islam, qui insiste sur l’unité de Dieu, est décrit par la Stanford Encyclopedia of Philosophy comme n’ayant pas d’équivalent conceptuel à la notion philosophique occidentale de « personne » en arabe et dans la philosophie islamique classique, ce qui souligne l’importance spécifiquement chrétienne de ses origines largement trinitaire (Williams et Bengtsson, 2022).
Le christianisme affirme que Jésus est Dieu, qu’il est mort sur la croix et ressuscité, et que cet événement confirme sa divinité. Paul écrit : « Si Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine » (1 Corinthiens 15:14). En revanche, le Coran indique que Jésus « n’a pas été tué ni crucifié », mais que « Dieu l’a élevé » (Sourate 4:157–158). En tant que prophète d’Allah, une mort humiliante ne lui conviendrait pas. Bien que les Romains n’aient pas inventé la crucifixion, ils l’ont perfectionnée comme une forme de torture et de peine capitale destinée à provoquer une mort lente et douloureuse (Edwards et al., 1986).
Cette différence est substantielle et irréconciliable entre les deux religions. Cependant, il existe aussi des différences internes qui génèrent des tensions et conflits géopolitiques. Après la Réforme de Martin Luther, le christianisme s’est divisé en protestants et catholiques. Cet événement, selon Henry Kissinger, « mit fin au concept d’un ordre mondial soutenu par les ‘deux épées’ : celle de la papauté et celle de l’empire » (2016, p. 31). Avec la Paix de Westphalie en 1648, le concept d’État souverain fut établi, ainsi que le droit de chaque pays à choisir librement son organisation interne et son orientation religieuse, sans ingérence extérieure. Le système westphalien continue d’être le cadre de l’ordre international actuel (Kissinger, 2016 : 39).
De manière analogue au christianisme, l’islam s’est également divisé en deux branches principales : sunnites et chiites. Ces différences ont entraîné des rivalités religieuses et géopolitiques entre les deux grandes puissances du Moyen-Orient : l’Arabie saoudite (sunnite) et l’Iran (chiite). Les tensions au sein du monde musulman expliquent en partie pourquoi ils n’ont pas soutenu l’Iran dans sa guerre contre les États-Unis et Israël. Ainsi, l’administration Trump a pris en compte les différences entre ces trois religions, tant théologiques que politiques, dans la promotion des Accords d’Abraham.
Les Accords d’Abraham et leurs implications géopolitiques
En 2020, l’administration du président Donald Trump a promu une série d’accords connus sous le nom d’Accords d’Abraham, visant à normaliser les relations diplomatiques entre Israël et plusieurs pays arabes, tels que les Émirats arabes unis, Bahreïn, le Maroc et le Soudan. Comme expliqué précédemment, les trois religions monothéistes présentent des différences irréconciliables ; l’accord a donc pris le nom du patriarche qu’elles ont en commun : Abraham.
Alors que le judaïsme et le christianisme retracent la lignée d’Abraham par Isaac (Genèse 21:12 ; 22:18), l’islam la retrace par Ismaël (Sourate 2:125, 127 ; 19:54). Ainsi, les Accords mettent l’accent sur « la promotion du dialogue interreligieux et interculturel afin de favoriser une culture de paix parmi les trois religions abrahamiques et l’humanité tout entière » (U.S. Department of State, n.d.).
Les différences théologiques ont été soigneusement prises en compte lors des négociations. Un exemple concret est celui de la signature des Accords par le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu et le ministre des Affaires étrangères des Émirats arabes unis (EAU), Abdullah bin Zayed Al Nahyan. À la première page du document, il est indiqué :
« Reconnaissant que les peuples arabes et juifs descendent d’un ancêtre commun, Abraham, et inspirés, dans cet esprit, à favoriser au Moyen-Orient une réalité dans laquelle musulmans, juifs, chrétiens et personnes de toutes religions, confessions, croyances et nationalités vivent ensemble et s’engagent dans un esprit de coexistence, de compréhension mutuelle et de respect » (U.S. Department of State, 2020).
Dans le document, le gouvernement des EAU et le gouvernement de l’État d’Israël s’engagent à établir la paix, les relations diplomatiques et la normalisation des liens bilatéraux, sur la base des dispositions de la Charte des Nations Unies et des principes du droit international ; ainsi, les parties échangeront des ambassadeurs résidents. Peu après la signature des Accords, les EAU et Israël ont commencé une coopération étroite pour développer la recherche et les traitements liés à la COVID-19, ainsi que des initiatives bilatérales dans des secteurs clés tels que la logistique, la connectivité aérienne, le tourisme, l’éducation, la médecine, la recherche scientifique et les télécommunications (Ambassade des EAU, n.d.).
En 2023, Netanyahu a déclaré devant l’ONU qu’Israël et les pays arabes partageaient des intérêts communs, susceptibles de conduire à une paix durable dans la région. Il a également souligné que les Accords d’Abraham constituaient un tournant historique en rapprochant Arabes et Juifs. Il a noté que cela se reflétait dans les mariages juifs fréquents à Dubaï, la dédicace d’un rouleau de Torah dans une synagogue à Bahreïn et l’afflux de visiteurs au Musée juif du Maroc à Casablanca, entre autres exemples. Il a conclu : « Il ne fait aucun doute que les Accords d’Abraham annoncent l’aube d’une nouvelle ère de paix » (Netanyahu, 2023).
Cependant, les Accords ont également une implication géopolitique. Le document précise :
« En lien avec les Accords d’Abraham, les parties sont prêtes à travailler avec les États-Unis pour développer et mettre en œuvre un Agenda stratégique pour le Moyen-Orient afin d’élargir la coopération régionale dans les domaines diplomatique, commercial, de la stabilité et autres… y compris en cherchant à promouvoir la sécurité et la stabilité régionales ; à exploiter les opportunités économiques régionales ; et à envisager des programmes conjoints d’aide et de développement » (U.S. Department of State, 2020).
De même, sous l’administration du président Joe Biden, le Corridor économique Inde–Moyen-Orient–Europe (IMEC) a été lancé, comprenant trois piliers intégrant les infrastructures existantes et futures : un pilier transport, colonne vertébrale du corridor et intégrant les réseaux ferroviaires et maritimes ; un pilier énergie avec des infrastructures énergétiques et électriques interconnectées à travers les continents ; et un pilier numérique fournissant de nouvelles infrastructures numériques et câbles en fibre optique transfrontaliers (Hussain et Shafer, 2025).
Parmi les signataires initiaux du protocole d’accord de 2023 figuraient les dirigeants de l’Inde, des États-Unis, des EAU, de l’Arabie saoudite, de l’Italie, de la France et de l’Allemagne. Bien qu’Israël et la Jordanie ne soient pas signataires, ils sont implicitement inclus dans l’initiative compte tenu de l’itinéraire proposé.
Figure 3 : Principal corridor de transport de l’IMEC (Hussain et Shafer, 2025)
Une initiative régionale telle que l’IMEC repose sur un leadership régional fort et des initiatives de développement au sein du Golfe, notamment Saudi Vision 2030 et UAE Vision 2031. Le soutien politique saoudien à l’IMEC a été particulièrement important pour son lancement et reste essentiel pour sa viabilité continue. Lancée en 2016 par le prince héritier Mohammed bin Salman, Vision 2030 vise à diversifier l’économie saoudienne en réduisant sa dépendance au pétrole et en modernisant divers aspects de la société. Elle a fixé des objectifs d’investissement ambitieux de 3 000 milliards de dollars d’ici 2030, dont plus de 800 milliards consacrés au développement des infrastructures. Presque toutes les infrastructures ferroviaires et portuaires nécessaires pour l’IMEC sont déjà intégrées dans Vision 2030 (Hussain et Shafer, 2025).
L’ancien secrétaire d’État de l’administration Biden, Antony J. Blinken (2025), a déclaré que pendant son mandat, des efforts ont été faits pour étendre les Accords d’Abraham afin d’inclure l’Arabie saoudite et d’autres partenaires arabes et musulmans, afin de permettre la pleine réalisation de l’IMEC. Des tentatives ont également été faites pour établir des relations diplomatiques formelles entre l’Arabie saoudite et Israël. « Ce que nous avons fait au cours des quatre dernières années, a déclaré Blinken, en nous appuyant sur les Accords d’Abraham, a été d’essayer de parvenir à une normalisation entre l’Arabie saoudite et Israël. »
D’autre part, l’IMEC sert principalement d’outil diplomatique américain pour contrer l’influence de la Chine au Moyen-Orient. Depuis le lancement de l’Initiative Belt and Road (BRI) en 2013, les États du Golfe ont adopté la politique étrangère phare du président Xi Jinping et ont cherché à obtenir des investissements chinois pour leurs propres projets d’infrastructure, que ce soit au port d’Abou Dhabi, au port Hamad au Qatar, à Silk City au Koweït ou dans les réseaux numériques, comme le reflètent les contrats attribués à Huawei (Samaan, 2023). Ainsi, l’IMEC représente une alternative aux corridors existants dominés par un seul gouvernement, en particulier la BRI.
On peut observer ici une continuité dans la politique étrangère entre Biden et Trump, les deux administrations cherchant à contrebalancer la Chine. L’IMEC s’appuie sur les initiatives diplomatiques américaines des cinq dernières années et peut donc être considéré comme une continuation des Accords d’Abraham, visant à normaliser les relations entre Israël et les États du Golfe, à promouvoir la coopération économique et, par conséquent, à consolider l’influence économique et politique des États-Unis dans la région.
Par conséquent, l’IMEC et les Accords d’Abraham représentent pour les États-Unis un moyen de contrebalancer la présence de Pékin et sa BRI, qui a gagné du terrain au Moyen-Orient. Si les accords se développent, la concurrence basée sur des intérêts communs soutenus par Washington pourrait s’intensifier. En diversifiant les chaînes d’approvisionnement, l’IMEC pourrait offrir une opportunité pour la sécurité énergétique via le gaz naturel ou le pétrole transbordé, tirant parti de l’élan régional vers l’intégration des réseaux (Hussain et Shafer, 2025). Parallèlement, les Accords d’Abraham ont ouvert des canaux de coopération sans précédent entre Israël et des États arabes clés, en particulier les Émirats arabes unis et Bahreïn, avec des implications pour l’intégration économique régionale.
Enfin, l’IMEC s’aligne sur les objectifs américains en Eurasie. Il offre une alternative à la Belt and Road Initiative chinoise, créant des opportunités pour réaffirmer le leadership économique des États-Unis dans la région tout en promouvant les Accords d’Abraham. L’IMEC fournit un cadre important pour l’alignement et l’intégration régionale dans les secteurs des transports, de l’énergie et de la technologie, tout en soutenant les priorités politiques régionales. Cependant, un autre facteur important ayant motivé ces projets est les différences et tensions entre les pays du Moyen-Orient et l’Iran.
Le facteur iranien
Les différences entre les pays musulmans ont également servi les intérêts des États-Unis et d’Israël. Lors de son discours à l’ONU, Netanyahu (2023) a déclaré : « La menace commune que représente l’Iran a rapproché Israël et de nombreux États arabes comme jamais auparavant, dans une amitié que je n’avais jamais vue de ma vie. » Pour sa part, Blinken (2025) a noté que l’objectif principal de l’administration Biden au Moyen-Orient était de transformer les relations entre les partenaires américains dans la région afin qu’elle soit plus intégrée, sécurisée et capable de relever les défis communs, tels que les besoins énergétiques. « Une région plus intégrée, » soutient Blinken, « est mieux positionnée pour empêcher l’un de ses voisins de dominer les autres, pour dissuader l’agression et la prolifération nucléaire. » L’administration Biden a poursuivi cette vision en approfondissant les Accords d’Abraham et en annonçant un corridor économique innovant reliant l’Inde, le Moyen-Orient et l’Europe.
Le 28 février, la guerre entre l’Iran et les États-Unis et Israël a éclaté, entraînant une escalade grave aux conséquences régionales et mondiales. L’une des explosions en Iran a causé la mort du Guide suprême, Ali Khamenei ; par la suite, Masoud Pezeshkian a assumé la direction exécutive. Malgré cela, le monde islamique n’est pas intervenu pour soutenir l’Iran, en raison des différences religieuses entre musulmans, des intérêts nationaux, de la dépendance envers les États-Unis et de la réticence à être entraîné dans une guerre aux conséquences imprévisibles. De plus, plusieurs pays du Moyen-Orient considèrent que l’Iran ambitionne de devenir une puissance nucléaire et hégémonique dans la région (Gogitidze, 2026). Cependant, les tensions ont augmenté lorsque l’Iran a bombardé des bases militaires américaines dans des pays arabes comme Bahreïn et les Émirats arabes unis, tous deux à majorité sunnite, et ce pendant le Ramadan, l’un des piliers de l’islam.
Dans ce contexte, les Émirats arabes unis ont exigé que le régime iranien assume les coûts des dommages causés par ses attaques dans le Golfe, affirmant que l’Iran devait répondre économiquement des conséquences de ses actions militaires dans la région. Cela est survenu après la confirmation que le pays était l’un des plus touchés par les attaques contre des secteurs stratégiques tels que les aéroports, les ports, les installations énergétiques, les hôtels et les zones résidentielles. En conséquence, les attaques ont durci la position des Émirats envers Téhéran après des années de détente diplomatique. Le pays a retiré son ambassadeur de la République islamique, fermé son ambassade et restreint l’accès aux citoyens iraniens, sauf dans des cas exceptionnels (Infobae, 2026).
D’un autre côté, en réponse à l’offensive américaine et israélienne, l’Iran a annoncé la fermeture du détroit d’Hormuz, bloquant le passage par ce point stratégique, par lequel transitent environ 20 % du pétrole et du gaz consommés dans le monde. Cette restriction a entraîné une augmentation notable des prix mondiaux des carburants. En 2025, environ 20 millions de barils de pétrole et de dérivés passaient chaque jour par le détroit, selon les estimations de l’U.S. Energy Information Administration. Cela représente un volume annuel d’échanges énergétiques d’environ 600 milliards de dollars. Le pétrole ne provient pas seulement de l’Iran, mais également de pays du Golfe comme l’Irak, le Koweït, le Qatar, l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. On estime également que 20 % du gaz liquéfié mondial passe par le détroit d’Hormuz, la majorité provenant du Qatar (Butler et al., 2026).
La fermeture du détroit a eu un impact immédiat dans le monde entier. Les perturbations plus larges du secteur énergétique, accompagnant la guerre entre les États-Unis et Israël en Iran, ont provoqué un choc d’approvisionnement qui fera augmenter l’inflation mondiale. Dans ce contexte, le public américain ressentira les conséquences : la hausse des taux d’intérêt affectera le coût des emprunts pour des dépenses telles que les prêts automobiles et les hypothèques ; les prix de l’énergie plus élevés augmenteront le coût de l’essence et du carburant ; et les fabricants de nombreux biens essentiels répercuteront l’augmentation des coûts de production sur les consommateurs (Tugendhat, 2026).
Dans ce sens, l’inflation et les décisions prises par la Réserve fédérale pour la combattre ont des répercussions au-delà des frontières des États-Unis, puisque la majorité de la dette mondiale est libellée en dollars américains. La hausse des taux d’intérêt aux États-Unis déterminera la soutenabilité de la dette et, indépendamment de l’issue de cette guerre, de nombreux pays devront payer davantage pour l’énergie nécessaire au fonctionnement de leurs industries, réseaux électriques et transports. Cela sera vrai qu’ils doivent ces dollars à des institutions financières à Pékin, à des gestionnaires d’actifs à Londres ou à des banques multilatérales de développement à Washington (Tugendhat, 2026).
Pour éviter une escalade supplémentaire, le Pakistan a proposé de faciliter des négociations de paix entre les États-Unis et l’Iran. Cependant, les parties n’ont pas réussi à trouver un accord. Trump a déclaré que les pourparlers avaient échoué car Téhéran « n’était pas disposé à abandonner ses ambitions nucléaires ». De son côté, le porte-parole du ministère iranien des Affaires étrangères a blâmé les « demandes excessives et les requêtes illégales » des États-Unis (Wright et Clun, 2026). Par conséquent, le U.S. Central Command (Centcom) a indiqué que ses forces commenceraient à mettre en œuvre un blocus du détroit d’Hormuz, déclarant : « Le blocus sera appliqué de manière impartiale à tous les navires entrant ou sortant des ports et zones côtières iraniennes, y compris tous les ports iraniens du golfe Persique et du golfe d’Oman » (U.S. Central Command, 2026).
La géographie du détroit a permis à l’Iran de l’utiliser comme un outil de pression tout au long de la guerre, en restreignant sélectivement le passage des navires dans cette voie navigable étroite, ce qui a fait augmenter les prix du pétrole. En initiant le blocus, Trump pourrait couper une source de revenus importante pour le gouvernement iranien, bien que cette mesure puisse également augmenter davantage le risque de hausse des prix du pétrole et du gaz (Wright et Clun, 2026). Cela reflète l’utilisation du pouvoir dur par les États-Unis, un mécanisme récurrent durant le second mandat de Trump.
D’un autre côté, le président américain s’est retrouvé impliqué dans des controverses religieuses récentes concernant Jésus et le Pape, attirant des critiques même de la part de ses alliés et partisans.
La controverse chrétienne
Dans le contexte actuel de la guerre, le Pape Léon XIV (2026) a appelé les pays impliqués à dialoguer et les fidèles à prier pour la paix. Dans une déclaration, il a affirmé :
« Dieu ne bénit aucun conflit. Quiconque est disciple du Christ, prince de la paix, ne prend jamais le parti de ceux qui, hier, brandissaient l’épée et aujourd’hui lancent des bombes. »
Ces propos n’ont pas plu à Trump, qui a répondu sur son compte Truth Social :
« Le pape Léon est faible sur le crime et terrible en politique étrangère… Je ne veux pas d’un Pape qui pense qu’il est acceptable que l’Iran possède une arme nucléaire… Léon devrait être reconnaissant, car, comme tout le monde le sait, il n’était sur aucune liste pour devenir pape, et il n’a été placé là que parce qu’il était américain, et ils pensaient que ce serait la meilleure façon de gérer le président Donald J. Trump. Si je n’étais pas à la Maison-Blanche, Léon ne serait pas au Vatican » (Trump, 2026).
Le Pape n’a pas souhaité répondre directement ni entrer en controverse, préférant mettre l’accent sur le message de paix de l’Évangile. Après le post de Trump, plusieurs dirigeants catholiques ont exprimé leur mécontentement. Même la Première ministre italienne Giorgia Meloni, politiquement proche de l’aile de Trump, a déclaré que les critiques envers le Pape étaient « inacceptables ». « Le Pape est le chef de l’Église catholique », a-t-elle dit, « il est juste et normal qu’il plaide pour la paix. » En réponse, Trump a déclaré que Meloni était « très différente de ce que je pensais » et l’a interrogée pour avoir refusé d’aider à rouvrir le détroit d’Hormuz. « Je suis surpris. Je pensais qu’elle avait du courage. Je me suis trompé », a-t-il ajouté (Balmer, 2026).
Cependant, la controverse religieuse impliquant Trump ne s’est pas arrêtée là. Récemment, le président américain a posté sur Truth Social une image générée par IA le montrant en Jésus guérissant un homme dans un lit, avec le drapeau national en arrière-plan et des soldats illuminés dans le ciel ; en essence, une mise en scène messianique. L’image est devenue virale et a reçu de nombreuses critiques, même au sein du mouvement MAGA. Alors que Trump perdait déjà du soutien à cause de la guerre en Iran, il a commencé à perdre également celui des chrétiens. La controverse a été si forte que l’image a été retirée de son compte.
Le président iranien, Masoud Pezeshkian, a également rejoint la critique de Trump et a écrit sur son compte X :
« Sa Sainteté le Pape Léon XIV, je condamne l’insulte envers Votre Excellence au nom de la grande nation iranienne et déclare que la profanation de Jésus, prophète de paix et de fraternité, est inacceptable pour toute personne libre. Qu’Allah vous accorde gloire » (Pezeshkian, 2026).
Ainsi, les réactions à la controverse de Trump, tant sur le Pape que sur l’image de Jésus, montrent les affinités des individus, puisque la religion fournit un cadre pour comprendre le monde, trouver un sens à la vie et établir la cohésion sociale. En d’autres termes, elle offre une vision du monde complète qui explique la nature de la réalité. De cette manière, il est impossible de séparer les motifs religieux des motifs politiques.
Conclusion
D’après les éléments présentés, il est possible de conclure que la religion reste une variable décisive pour comprendre certains événements dans le système international. La majorité de la population mondiale est affiliée à une croyance religieuse, qui influence à la fois la vie sociale et les politiques intérieures et étrangères des États. Dans ce sens, le sécularisme occidental échoue à expliquer la complexité de ces phénomènes, notamment dans les pays à majorité musulmane, où il n’existe pas de distinction claire entre religion et politique, ni entre le sacré et le profane ; c’est le cas, par exemple, de l’Arabie saoudite.
D’un autre côté, l’influence religieuse a joué un rôle central dans la formation des droits humains, qui se reflète ensuite dans la Déclaration universelle des droits de l’homme des Nations unies. En outre, il existe des différences théologiques substantielles entre les trois principales religions monothéistes, et il est nécessaire de les prendre en compte afin de mener à bien le travail diplomatique lors de l’établissement de relations bilatérales entre des États dont une partie significative de la population adhère à une croyance particulière.
Ces considérations ont été prises en compte lors des Accords d’Abraham, où il a été fait référence à la croyance en un ancêtre commun partagé par les chrétiens, les juifs et les musulmans : Abraham. Cela s’est reflété dans les principes négociés entre les pays. Cependant, ces accords parrainés par les États-Unis ont également une implication géopolitique : la création d’alliances entre les pays du Golfe et la contreballe des influences chinoises et de son initiative Belt and Road dans la région. Le corridor économique Inde–Moyen-Orient–Europe (IMEC) représente une continuation des Accords visant à renforcer la présence américaine dans la région. Dans ce sens, les différences entre pays musulmans ont contribué aux intérêts de Washington, en particulier dans la guerre actuelle entre Israël et les États-Unis contre l’Iran.
En résumé, les facteurs religieux ne peuvent plus être relégués ou minimisés dans le système international ; dans certains événements, ils occupent un rôle central. Ainsi, dans le paysage mondial actuel, où les tensions s’intensifient et où les différences sont de plus en plus visibles dans les conflits géopolitiques, la religion redevient l’un des principaux acteurs.
Références
