في عالم اليوم، لا يزال الدين يحتل مكانة مهمة في فهم الواقع الاجتماعي والسياسي. فبعيداً عن التلاشي مع تقدم الحداثة، أظهرت المعتقدات الدينية قدرة لافتة على الاستمرار، مؤثرةً في الحياة اليومية للناس وفي ديناميات النظام الدولي على حد سواء. وهذا الواقع يقتضي التعامل مع الدين بوصفه متغيراً ذا صلة في تحليل العلاقات الدولية.
وبناءً على ذلك، تتناول هذه المقالة دور الدين بوصفه عاملاً في السياسة العالمية، من خلال بحث أثره في تشكيل التحالفات، والعمليات الدبلوماسية، وصياغة حقوق الإنسان وتعزيزها. كما ستقدم شرحاً موجزاً للفروق اللاهوتية بين الديانات التوحيدية الثلاث الرئيسة، وهي المسيحية، واليهودية، والإسلام. وقد كانت هذه الاعتبارات ذات أهمية كبيرة في توقيع اتفاقات إبراهيم، التي يمكن لها، بعيداً عن أن تكون عنصراً هامشياً، أن تصبح محوراً بنيوياً في الاستراتيجيات الجيوسياسية، ولا سيما في السياق الراهن للحرب بين إيران والولايات المتحدة وإسرائيل.
تقدم الدين
يشمل الدين أنظمة متنوعة من المعتقدات، والطقوس، والمدونات الأخلاقية، والمؤسسات الاجتماعية التي تزود الأفراد بأطر لفهم العالم، وإيجاد المعنى، وإرساء التماسك الاجتماعي. ولذلك، يستحيل فصل الدوافع الدينية عن الدوافع الاقتصادية والسياسية (مودونغال، 2023). ومنذ عصر التنوير، اعتقد مفكرون من مختلف الاتجاهات أن النتيجة الحتمية للحداثة هي تراجع الدين. وكان يُظن أن التقدم لن يأتي إلا من خلال الوسائل البشرية، أي العقل والعلم، وأن الدين، تبعاً لذلك، سيفقد تأثيره الاجتماعي والسياسي. وعُرف هذا التصور باسم «أطروحة العلمنة».
غير أن هذه الأطروحة لم تتحقق. إذ يرى بيتر بيرغر (2008) أن الحداثة ليست علمانية بطبيعتها، بل تتميز بتزايد التعدد داخل المجتمع الواحد، وهو ما يطرح تحدياً أمام جميع التقاليد الدينية، يتمثل في ضرورة مواجهة حقيقة وجود «كل هؤلاء الآخرين»، لا في بلد بعيد فحسب، بل في الجوار المباشر أيضاً. ولذلك، يجادل بيرغر بأن الحداثة لا تتميز بغياب الله، بل بحضور آلهة كثيرة.
وعلى المستوى العالمي، يقول معظم الناس إنهم ينتمون إلى دين ما، وإن كانت الأنماط تختلف من دولة إلى أخرى ومن منطقة إلى أخرى. وتوضح الخريطة التالية الانتماء الديني بحسب البلد.
الشكل 1: ريتشي وآخرون (2026)، Our World in Data
ويُظهر تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث التغير العالمي في حجم الجماعات الدينية بين عامي 2010 و2020. ولا تزال المسيحية تضم أكبر عدد من الأتباع، في حين يُعد الإسلام أسرع الأديان نمواً. ويُعزى نمو السكان المسلمين على المستوى العالمي بدرجة كبيرة إلى أن المسلمين يتمتعون ببنية عمرية فتية نسبياً ومعدل خصوبة مرتفع (Hackett وآخرون، 2025).
الشكل 2: هاكيت وآخرون (2025)، مركز بيو للأبحاث لا يزال الدين قوة مؤثرة في السياسة العالمية، إذ يعمل على ثلاثة مستويات: الفرد، والدولة، والنظام الدولي (مودونغال، 2023). وعلى الرغم من أن معظم سكان العالم ينتمون إلى دين ما، فإن العلاقات الدولية دُرست في الغالب من منظور علماني، وهو أمر يعود إلى ما يُعرف بـ «الافتراض الويستفالي»، الذي يفضي إلى استنتاج مفاده أن التعددية الدينية لا يمكن إدماجها في الحياة العامة الدولية (ويلمان، 2016: 579). ومع ذلك، يرى بيرغر (2008) أن هذا يعود إلى «أوربة النخبة الثقافية. فقد أصبحت هذه النخبة أكثر علمانية على نحو متزايد، وأصبحت سياستها أكثر نزعة علمانية». وهذا يميز البلدان الغربية؛ في المقابل، فإن بلدان الشرق الأوسط وغيرها لم تقبل الصيغة الغربية القائمة على فصل الدين عن المجال العام. فعلى سبيل المثال، ينص دستور المملكة العربية السعودية في مادته الأولى على أنها «دولة عربية إسلامية ذات سيادة». وتنص المادة السابعة على أن «الحكم في المملكة العربية السعودية يستمد سلطته من كتاب الله تعالى وسنة رسوله، وهما الحاكمان على هذا النظام وجميع أنظمة الدولة». وفي السياق نفسه، تنص المادة السادسة على أن «يبايع المواطنون الملك على كتاب الله تعالى». وإضافة إلى ذلك، يحمل علم المملكة الشهادة: «لا إله إلا الله محمد رسول الله» (BCN، دون تاريخ). وعلى نحو مماثل، فإن دساتير إيران، والإمارات العربية المتحدة، وغيرها، لا تفصل بين الدين والسياسة، ولا بين المقدس والدنيوي. وهذا أمر لا بد من أخذه في الاعتبار في التحليلات الدولية. وفضلاً عن ذلك، يتجلى دور الدين على المستوى العالمي من خلال واحدة من أهم المعايير الدولية، وهي الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. ويمثل هذا الإعلان محطة أساسية في إرساء إطار أخلاقي ومعياري يوجّه سلوك الدول، ويكرّس الحقوق الأساسية التي شكلت قاعدة للمعاهدات الدولية، والتشريعات الوطنية، وتعزيز حقوق الإنسان وحمايتها في السياسات الخارجية للعديد من الدول. غير أن الأساس الذي استند إليه تبرير مبادئ الإعلان كان مستلهماً من تصورات لاهوتية تتعلق بالشخص الإنساني. حقوق الإنسان وُضع الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948 بوصفه مثالاً مشتركاً لجميع الشعوب والأمم. وتنص الديباجة على أن «الحرية والعدل والسلام في العالم أساسها الاعتراف بالكرامة المتأصلة والحقوق المتساوية وغير القابلة للتصرف لجميع أعضاء الأسرة البشرية» (الأمم المتحدة، دون تاريخ). وقد وصف المفوض السامي السابق للأمم المتحدة لحقوق الإنسان، زيد رعد الحسين، هذه الكلمات الافتتاحية بأنها «ربما الأجمل والأكثر وقعاً بين كلمات أي اتفاق دولي». ووفقاً لزيد، فإن هذه الكلمات تؤكد أن حقوق الإنسان هي لجميع الناس، في كل زمان وفي كل مكان (الأمم المتحدة، 2018). ومع أن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان يجد سابقة له في إعلان الاستقلال الأميركي (1776) وإعلان حقوق الإنسان والمواطن (1789)، فإن مضمونه يستند إلى الدين المسيحي. فإعلان الاستقلال ينص على أن «جميع الناس خُلقوا متساوين» وأنهم «مُنحوا من خالقهم حقوقاً معينة غير قابلة للتصرف». وبالوقوف عند هذه الكلمات، يرى يوفال هراري (2015: 128) أن الأميركيين استمدوا فكرة المساواة من الزعم المسيحي القائل إن جميع الأرواح خُلقت متساوية أمام الله. وعلى النحو نفسه، قال فرانسيس فوكوياما (2026): «إن أحد أعمق القيم المسيحية هو الإيمان بالمساواة الكونية بين جميع البشر في نظر الله». وعندما ظهرت المسيحية، قدمت فكرة أن الإنسانية متساوية في جوهرها. فقد كتب بولس: «ليس يهودي ولا يوناني، ليس عبد ولا حر، ليس ذكر ولا أنثى، لأنكم جميعاً واحد في المسيح يسوع» (غلاطية 3: 28). ويرى الوزير الفرنسي السابق لوك فيري (2007) أن هذه الفكرة كانت غير مسبوقة في زمانها، وأن «عالمنا الديمقراطي ورثها بالكامل». أما العالم اليوناني فكان يتصور «كوناً تراتبياً ينبغي أن يكون فيه الأفضل بطبيعته في الأعلى» (ص 95–96). وعلى خلاف الديانات التوحيدية الأخرى، تؤكد المسيحية مفهوم الشخص في الله وعلاقته بالإنسانية، ويبلغ هذا المفهوم ذروته عندما صار ابن الله إنساناً، بما رفع قيمة كل شخص. وبعبارة أخرى، فإن نزول الله إلى الإنسان عنى صعود الإنسان. وفي هذا المعنى، يرى ألكسيس دو توكفيل (2002) أن «مجيء يسوع المسيح إلى الأرض كان ضرورياً لتعليم أن جميع أفراد الجنس البشري متساوون ومتشابهون بالطبيعة» (ص 500). وقد صاغ الفيلسوف والدبلوماسي اللبناني شارل مالك ديباجة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، واستلهم، بحكم إيمانه الأرثوذكسي، المفهوم المسيحي للكرامة الإنسانية بوصفه أساساً لحقوق الإنسان. وعلى الرغم من أن الصياغة بقيت علمانية في ظاهرها، فإن مفهوم الشخص الإنساني كان غنياً بالأفكار الدينية (Petkoff، 2023). وفي نهاية الحرب العالمية الثانية، سعى مالك إلى الحيلولة دون استيلاء الأيديولوجيات الشمولية على أي فلسفة للشخص الإنساني، واستلهم في ذلك لغة ونماذج الكريستولوجيا الخلقيدونية (Petkoff، 2023). كما أسهم مالك أيضاً في صياغة المادتين 16 و18، اللتين تتناولان حرية الدين والمعتقد. وبعد وفاته، قال ابنه حبيب مالك (2022) إن مسيحية والده «حاضرة في كل ما كتبه وقاله، وأي رواية صادقة ستعترف بذلك». وفي هذا السياق، تشير الأمم المتحدة (2018a) إلى أن «ما هو أقل شهرة هو الدور الذي اضطلعت به المنظمات الدينية في إطلاق حركة حقوق الإنسان والحفاظ على استمرارها». فعلى سبيل المثال، ألهمت الهندوسية في جنوب آسيا المهاتما غاندي في مسيرته الطويلة من أجل تحرير الهند. كما قاد المسيحيون البروتستانت النضال من أجل إلغاء العبودية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر. وكان الكاثوليك الرومان في بولندا، واللوثريون في ألمانيا الشرقية، في طليعة الكفاح ضد السلطوية في أواخر القرن العشرين (الأمم المتحدة، 2018a). ومن هذا المنطلق، أعلن المفوض السامي السابق زيد رعد الحسين: «إن القادة الدينيين، بما لهم من تأثير كبير في قلوب وعقول ملايين الناس، يشكلون فاعلين بالغَي الأهمية المحتملين في مجال حقوق الإنسان» (الأمم المتحدة، 2018a). ومن ناحية أخرى، وانسجاماً مع خط المادة 18 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، شددت لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة على أن القوانين الداخلية لا ينبغي أن تعاقب على انتقاد القادة الدينيين أو تمنع التعليق على العقائد ومبادئ الإيمان، وذلك لأن بعض البلدان كانت لديها قوانين أو سياسات تعاقب على الردة، وفي بعض الحالات كانت تعاقب عليها بالإعدام (الأمم المتحدة، 2018a). وقد أثارت حماية الحق في تغيير الدين، المعروف في بعض البلدان باسم الردة، انقسامات بين واضعي الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. فقد امتنعت السعودية عن التصويت النهائي على الإعلان بسبب هذا البند، في حين صوتت دول أخرى ذات أغلبية مسلمة، مثل سوريا وإيران وتركيا وباكستان، لصالح الإعلان (الأمم المتحدة، 2018a). وبناءً على ذلك، أصبح من الضروري أخذ هذه الأنواع من العوامل المستمدة من التقاليد الدينية في الاعتبار عند ممارسة العمل الدبلوماسي من قبل مختلف الفاعلين. الدبلوماسية إن العلاقة بين الدين والدبلوماسية تؤثر في التفاعلات الرسمية بين الفاعلين من الدول. وإضافة إلى ذلك، تُمارَس الدبلوماسية القائمة على الإيمان من قبل فاعلين من المستوى الثاني، مثل المؤسسات الدينية، والمنظمات غير الحكومية ذات الانتماء الديني، أو الأفراد الممارسين لتقليد ديني معين (ويلمان، 2016: 577). وفي هذا السياق، يقيم الكرسي الرسولي علاقات دبلوماسية مع 184 دولة، بالإضافة إلى الاتحاد الأوروبي وفرسان مالطا ذوي السيادة. كما توجد 93 بعثة دبلوماسية معتمدة لدى الكرسي الرسولي في روما، من بينها جامعة الدول العربية، والمنظمة الدولية للهجرة، والمفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين (أخبار الفاتيكان، 2026). ومن ناحية أخرى، يجمع مجلس الكنائس العالمي بين كنائس وطوائف وجماعات كنسية في أكثر من 120 بلداً وإقليماً حول العالم، ممثلاً ما يزيد على 580 مليون مسيحي. وعلى الرغم من أن معظم الكنائس المؤسسة لمجلس الكنائس العالمي كانت أوروبية وأميركية شمالية، فإن غالبية الكنائس الأعضاء فيه اليوم تقع في أفريقيا وآسيا ومنطقة الكاريبي وأميركا اللاتينية والشرق الأوسط والمحيط الهادئ. ويضم المجلس حالياً 356 كنيسة عضواً (مجلس الكنائس العالمي، دون تاريخ). ويمكن ملاحظة الصلة بين الدبلوماسية والدين في المملكة العربية السعودية، التي تُحكم بالشريعة الإسلامية، حيث يتعين على الدول الساعية إلى إقامة علاقات تجارية معها أن تأخذ معتقداتها في الاعتبار. فعلى سبيل المثال، يحظر القرآن الكريم استهلاك بعض الأطعمة، مثل لحم الخنزير (سورة المائدة: 3)، ويجب على الدبلوماسيين مراعاة ما هو مسموح (حلال) وما هو محظور (حرام). كما تصدر الهيئات التنظيمية شهادات للشركات وفقاً لإجراءات الحلال. ويُعد الاقتصاد العالمي للحلال واحداً من أسرع الاقتصادات نمواً في العالم، ومن المحتمل أن يصل إلى 4.96 تريليونات دولار بحلول عام 2030 (بروكتور، 2023). ويشكّل المستهلكون المسلمون شريحةً سريعة النمو. وكما ذُكر سابقاً، فإنهم يتمتعون بمعدل مواليد مرتفع. ولذلك، فإن الدول التي تُحكم بالشريعة لا تميز بين السياسة والاقتصاد والدين، بل تسعى إلى قيادة نمط حياة موحّد. وعليه، فإن فهم الدين وتأثيره في الفاعلين السياسيين والاقتصاديين، وفي الثقافات، وفي تعزيز التعاون العابر للحدود، يُعد أمراً أساسياً لدبلوماسيي القرن الحادي والعشرين، ولا سيما عند التفاوض على اتفاقات ومعاهدات مثل اتفاقات إبراهيم، حيث أدت الفروق اللاهوتية دوراً في ذلك. الاختلافات اللاهوتية تكون الدبلوماسية أكثر نجاحاً عندما يُعترف بواقع الاختلافات والفردانية بين الناس، بدلاً من التركيز على أوجه التشابه ووحدة الجميع (ويلمان، 2016: 578). ولذلك، من الضروري فهم الفروق اللاهوتية الأساسية بين الديانات التوحيدية الكبرى من أجل استيعاب العمليات الدبلوماسية، والحوار بين الأديان، والاتفاقات مثل اتفاقات إبراهيم. في اليهودية، يُعتقد بوجود إله واحد، فريد، غير منقسم إلى أقانيم أو أشخاص، وتتمثل النصوص المقدسة في التوراة، أي أسفار موسى، والتناخ. أما المسيحيون فيرون أن يسوع المسيح هو المسيح المنتظر الذي وُعد به في الأسفار العبرية، ويشمل نصهم المقدس العهد الجديد بوصفه جزءاً من الكتاب المقدس. وفي الإسلام، يُعد الله إلهاً واحداً أحداً، «لم يلد ولم يولد» (سورة الإخلاص: 1–3)، أما النص المقدس فهو القرآن الكريم. وعلى الرغم من كثرة الفروق بين هذه الديانات الثلاث، فإنه يمكن تلخيصها في نقطة شديدة الأهمية، هي طبيعة يسوع. فاليهود لا يعدّونه المسيح، لأنه، بحسب اعتقادهم، لم يحقق النبوءات القديمة. أما المسلمون فينظرون إليه بوصفه نبياً، ولكن ليس إلهاً. وعلى النقيض من ذلك، تؤمن المسيحية بأن يسوع هو المسيح وابن الله، وأنه جزء من الثالوث، أي «جوهر واحد في ثلاثة أقانيم». وبهذه الطريقة، يُؤكَّد اتحاد الآب والابن والروح القدس من دون إنكار تمايزهم: فالثلاثة يشتركون في جوهر واحد غير قابل للانقسام، لكنهم يظلون ثلاثة أقانيم متميزة (غونثاليث، 2016: 69–70). ويولي اللاهوت المسيحي أهمية أكبر لمفهوم الشخص، ويعلّم أن السمات العلائقية بين الأشخاص، مثل منح المحبة وتلقيها، والوحدة، والجماعة، تُعبَّر عنها أزلياً بين أقانيم الثالوث الثلاثة. وفي المقابل، فإن الإسلام، الذي يشدد على وحدانية الله، تصفه موسوعة ستانفورد للفلسفة بأنه يفتقر إلى مقابل مفهومي دقيق لفكرة «الشخص» في الفلسفة الغربية داخل اللغة العربية والفلسفة الإسلامية الكلاسيكية، وهو ما قد يؤكد الأهمية المسيحية الخاصة للأصول ذات الطابع الثالوثي إلى حد بعيد (ويليامز وبينغتسون، 2022). وتؤكد المسيحية أن يسوع هو الله، وأنه مات على الصليب ثم قام من بين الأموات، وأن هذا الحدث يثبت ألوهيته. وقد كتب بولس: «وإن لم يكن المسيح قد قام، فباطل إيمانكم» (1 كورنثوس 15:14). وعلى النقيض من ذلك، يذكر القرآن أن يسوع «ما قتلوه وما صلبوه»، بل إن «الله رفعه إليه» (سورة النساء: 157–158). وباعتباره نبياً من عند الله، فإن موتاً بهذه الدرجة من الإهانة لا يليق به. ومع أن الرومان لم يبتكروا الصلب، فإنهم أتقنوه بوصفه شكلاً من أشكال التعذيب وعقوبة الإعدام المصممة لإحداث موت بطيء مصحوب بأقصى درجات المعاناة (إدواردز وآخرون، 1986). ويُعد هذا الاختلاف جوهرياً وغير قابل للتوفيق بين الديانتين. غير أن هناك أيضاً اختلافات داخلية تنتج توترات وصراعات جيوسياسية. فبعد إصلاح مارتن لوثر، انقسمت المسيحية إلى بروتستانت وكاثوليك. ويرى هنري كيسنجر أن هذا الحدث «أنهى مفهوم النظام العالمي الذي كانت تسنده السيفان: سيف البابوية وسيف الإمبراطورية» (2016، ص 31). ومع صلح وستفاليا عام 1648، ترسخ مفهوم الدولة ذات السيادة، إلى جانب حق كل دولة في اختيار تنظيمها الداخلي وتوجهها الديني بعيداً عن التدخل الخارجي. وما يزال النظام الوستفالي يمثل الإطار الذي يقوم عليه النظام الدولي الذي نعرفه اليوم (كيسنجر، 2016: 39). وعلى نحو مماثل للمسيحية، انقسم الإسلام أيضاً إلى فرعين رئيسيين: السنة والشيعة. وقد أسفرت هذه الفروق عن تنافس ديني وجيوسياسي بين القوتين الرئيسيتين في الشرق الأوسط: السعودية السنية وإيران الشيعية. وتُعد التوترات داخل العالم الإسلامي أحد الأسباب التي تفسر عدم دعم كثير من الدول الإسلامية لإيران في حربها ضد الولايات المتحدة وإسرائيل. ومن هذا المنطلق، أخذت إدارة ترامب في الاعتبار الفروق بين الديانات الثلاث، سواء كانت لاهوتية أو سياسية، عند الترويج لـ اتفاقات إبراهيم. اتفاقات إبراهيم وتداعياتها الجيوسياسية في عام 2020، دفعت إدارة الرئيس دونالد ترامب نحو سلسلة من الاتفاقات عُرفت باسم اتفاقات إبراهيم، بهدف تطبيع العلاقات الدبلوماسية بين إسرائيل وعدد من الدول العربية، مثل الإمارات العربية المتحدة، والبحرين، والمغرب، والسودان. وكما جرى بيانه، فإن الديانات التوحيدية الثلاث تحمل اختلافات لا يمكن التوفيق بينها؛ ولذلك حمل الاتفاق اسم الشخصية الأبوية المشتركة بينها جميعاً، وهي إبراهيم. وفي حين تعود اليهودية والمسيحية بنسب إبراهيم عبر إسحاق (سفر التكوين 21:12؛ 22:18)، فإن الإسلام يرد نسب إبراهيم عبر إسماعيل (سورة البقرة: 125، 127؛ وسورة مريم: 54). وبهذا المعنى، تؤكد الاتفاقات «تعزيز الحوار بين الأديان والثقافات من أجل ترسيخ ثقافة سلام بين الديانات الإبراهيمية الثلاث وبين البشرية جمعاء» (وزارة الخارجية الأميركية، دون تاريخ). وقد أُخذت الاختلافات اللاهوتية في الاعتبار بعناية خلال المفاوضات. ومن الأمثلة الملموسة على ذلك ما جرى عندما وقّع رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو ووزير خارجية دولة الإمارات العربية المتحدة عبدالله بن زايد آل نهيان اتفاقات إبراهيم. فقد ورد في الصفحة الأولى من الوثيقة ما يلي: «اعترافاً بأن الشعبين العربي واليهودي ينحدران من سلف مشترك هو إبراهيم، واستلهاماً من تلك الروح لتعزيز واقع في الشرق الأوسط يعيش فيه المسلمون واليهود والمسيحيون وأتباع جميع الأديان والطوائف والمعتقدات والجنسيات معاً، ويتفاعلون بروح من التعايش، والتفاهم المتبادل، والاحترام» (وزارة الخارجية الأميركية، 2020). وفي الوثيقة، تلتزم حكومة دولة الإمارات العربية المتحدة وحكومة دولة إسرائيل بإقامة السلام، والعلاقات الدبلوماسية، وتطبيع العلاقات الثنائية، استناداً إلى أحكام ميثاق الأمم المتحدة ومبادئ القانون الدولي؛ وعلى هذا الأساس، سيتبادل الطرفان سفراء مقيمين. وبعد وقت قصير من توقيع الاتفاقات، بدأت الإمارات وإسرائيل تعاوناً وثيقاً لتوسيع مجالات البحث والعلاج المتعلقة بجائحة كوفيد-19، إلى جانب مبادرات ثنائية في قطاعات رئيسية مثل الخدمات اللوجستية، والربط الجوي، والسياحة، والتعليم، والطب، والبحث العلمي، والاتصالات (سفارة الإمارات، دون تاريخ). وفي عام 2023، صرح نتنياهو في الأمم المتحدة بأن إسرائيل والدول العربية تتقاسم مصالح مشتركة، وهو ما يمكن أن يقود إلى سلام دائم في المنطقة. كما شدد على أن اتفاقات إبراهيم شكّلت نقطة تحول في التاريخ، لأنها جمعت العرب واليهود معاً. وأشار إلى أن ذلك تجلّى في كثرة حفلات الزفاف اليهودية في دبي، وتكريس لفافة من التوراة في كنيس بالبحرين، وتزايد أعداد الزوار إلى المتحف اليهودي المغربي في الدار البيضاء، إلى جانب أمثلة أخرى. وبناءً على ذلك، قال: «لا شك في أن اتفاقات إبراهيم بشّرت بفجر عصر جديد من السلام» (نتنياهو، 2023). غير أن لهذه الاتفاقات أيضاً بُعداً جيوسياسياً. إذ تنص الوثيقة على ما يلي: «في ما يتصل باتفاقات إبراهيم، فإن الأطراف مستعدة للعمل مع الولايات المتحدة من أجل تطوير وتنفيذ أجندة استراتيجية للشرق الأوسط بهدف توسيع التعاون الإقليمي في المجالات الدبلوماسية، والتجارية، والاستقرار، وغيرها… بما في ذلك السعي إلى تعزيز الأمن والاستقرار الإقليميين، والاستفادة من الفرص الاقتصادية الإقليمية، والنظر في برامج مشتركة للمساعدة والتنمية» (وزارة الخارجية الأميركية، 2020). وبالمثل، وخلال إدارة الرئيس جو بايدن، أُطلق الممر الاقتصادي بين الهند والشرق الأوسط وأوروبا (IMEC)، الذي يتضمن ثلاثة أعمدة تدمج بين البنى التحتية القائمة والمستقبلية: أولها ركيزة النقل، وهي العمود الفقري للممر وتدمج شبكات السكك الحديدية والممرات البحرية؛ وثانيها ركيزة الطاقة، التي تشمل بنية تحتية مترابطة للطاقة والكهرباء عبر القارات؛ وثالثها الركيزة الرقمية، التي توفر كابلات ألياف ضوئية جديدة وبنية تحتية رقمية عابرة للحدود (حسين وشافر، 2025). وكان من بين الموقعين الأوائل على مذكرة التفاهم لعام 2023 قادة كل من الهند، والولايات المتحدة، والإمارات العربية المتحدة، والسعودية، وإيطاليا، وفرنسا، وألمانيا. وعلى الرغم من أن إسرائيل والأردن ليسا من الدول الموقعة، فإنهما مشمولتان ضمناً في المبادرة بالنظر إلى المسار المقترح. الشكل 3: ممر النقل الرئيسي في IMEC إن مبادرةً إقليميةً واسعة النطاق مثل IMEC تقوم على قيادة إقليمية قوية ومبادرات تنموية داخل الخليج، بما في ذلك رؤية السعودية 2030 ورؤية الإمارات 2031. وكان الدعم السياسي السعودي لـ IMEC مهماً بصورة خاصة عند إطلاقه، ولا يزال أساسياً لاستمرار قابليته للحياة. وقد أُطلقت رؤية 2030 عام 2016 بقيادة ولي العهد الأمير محمد بن سلمان، وتهدف إلى تنويع الاقتصاد السعودي من خلال تقليل اعتماده على النفط وتحديث جوانب متعددة من المجتمع. كما وضعت أهدافاً استثمارية طموحة تبلغ 3 تريليونات دولار بحلول عام 2030، خُصص منها أكثر من 800 مليار دولار لتطوير البنية التحتية. وتقريباً جميع البنى التحتية من السكك الحديدية والموانئ المطلوبة لـ IMEC مدمجة بالفعل ضمن رؤية 2030 (حسين وشافر، 2025). وقد صرّح وزير الخارجية السابق في إدارة بايدن، أنتوني ج. بلينكن (2025)، بأنه جرت خلال فترة توليه المنصب جهود لتوسيع اتفاقات إبراهيم لتشمل السعودية وشركاء عرباً ومسلمين آخرين، بما يتيح التحقق الكامل لـ IMEC. وإضافة إلى ذلك، بُذلت محاولات لإقامة علاقات دبلوماسية رسمية بين السعودية وإسرائيل. وقال بلينكن: «إن ما قمنا به خلال السنوات الأربع الماضية، بالبناء على اتفاقات إبراهيم، هو السعي إلى تحقيق التطبيع بين السعودية وإسرائيل». ومن ناحية أخرى، فإن IMEC يؤدي في المقام الأول دور أداة دبلوماسية أميركية لمواجهة النفوذ الصيني في الشرق الأوسط. فمنذ إطلاق مبادرة الحزام والطريق عام 2013، تبنت دول الخليج السياسة الخارجية الرئيسية للرئيس شي جين بينغ، وسعت إلى تأمين الاستثمارات الصينية لمشروعاتها الخاصة في البنية التحتية، سواء في ميناء أبوظبي، أو ميناء حمد في قطر، أو مدينة الحرير في الكويت، أو في الشبكات الرقمية، كما يظهر في العقود الممنوحة لشركة هواوي (سمعان، 2023). ومن ثم، يمثل IMEC بديلاً للممرات القائمة التي تهيمن عليها حكومة واحدة، ولا سيما مبادرة الحزام والطريق. وهنا يمكن ملاحظة استمرارية في السياسة الخارجية بين بايدن وترامب، إذ يسعى كلاهما إلى موازنة الصين. فـ IMEC يبني على المبادرات الدبلوماسية الأميركية خلال السنوات الخمس الماضية، ويمكن لذلك اعتباره امتداداً لـ اتفاقات إبراهيم، التي تهدف إلى تطبيع العلاقات بين إسرائيل ودول الخليج، وتعزيز التعاون الاقتصادي، ومن ثم ترسيخ النفوذ الاقتصادي والسياسي الأميركي في المنطقة. وبناءً على ذلك، فإن IMEC واتفاقات إبراهيم يمثلان بالنسبة إلى الولايات المتحدة وسيلةً لموازنة حضور بكين ومبادرة الحزام والطريق الخاصة بها، والتي حققت تقدماً في الشرق الأوسط. وإذا توسعت هذه الاتفاقات، فقد تحتدم المنافسة القائمة على المصالح المشتركة والمدعومة من واشنطن. ومن خلال تنويع سلاسل الإمداد، يمكن لـ IMEC أن يتيح فرصةً لتحقيق أمن الطاقة عبر الغاز الطبيعي أو النفط المعاد شحنه، مستفيداً من التوجه الإقليمي نحو تكامل الشبكات (حسين وشافر، 2025). وفي الوقت نفسه، فتحت اتفاقات إبراهيم قنوات غير مسبوقة من التعاون بين إسرائيل ودول عربية رئيسية، ولا سيما الإمارات العربية المتحدة والبحرين، بما يحمل دلالات على التكامل الاقتصادي الإقليمي. وأخيراً، ينسجم IMEC مع الأهداف الأميركية في أوراسيا. فهو يقدّم بديلاً لـ مبادرة الحزام والطريق الصينية، ويخلق فرصاً لإعادة تأكيد القيادة الاقتصادية الأميركية في المنطقة، بالتوازي مع دفع اتفاقات إبراهيم إلى الأمام. كما يوفر IMEC إطاراً مهماً للمواءمة والاندماج الإقليمي في قطاعات النقل والطاقة والتكنولوجيا، فضلاً عن دعمه لأولويات السياسات الإقليمية. غير أن هناك عاملاً آخر مهماً دفع هذه المشروعات أيضاً، وهو الاختلافات والتوترات بين دول الشرق الأوسط وإيران. العامل الإيراني لقد خدمت الاختلافات بين الدول الإسلامية أيضاً مصالح الولايات المتحدة وإسرائيل. ففي خطابه أمام الأمم المتحدة، قال نتنياهو (2023): «إن التهديد المشترك الذي تمثله إيران قرّب بين إسرائيل والعديد من الدول العربية أكثر من أي وقت مضى، في صداقة لم أشهد مثلها في حياتي». ومن جهته، أشار بلينكن (2025) إلى أن الهدف الرئيسي لإدارة بايدن في الشرق الأوسط كان تحويل العلاقات بين شركاء الولايات المتحدة في المنطقة بحيث تصبح أكثر تكاملاً وأمناً وقدرةً على مواجهة التحديات المشتركة، مثل احتياجات الطاقة. ويرى بلينكن أن «المنطقة الأكثر تكاملاً تكون في موقع أقوى يمنع أيّاً من جيرانها من الهيمنة على الآخرين، ويعزز الردع في مواجهة العدوان وانتشار الأسلحة النووية». وبهذا المعنى، سعت إدارة بايدن إلى تحقيق هذه الرؤية من خلال تعميق اتفاقات إبراهيم والإعلان عن ممر اقتصادي مبتكر يربط بين الهند والشرق الأوسط وأوروبا. وفي 28 فبراير/شباط، بدأت الحرب بين إيران والولايات المتحدة وإسرائيل، ما أدى إلى تصعيد خطير ذي تداعيات إقليمية وعالمية. وقد أسفر أحد القصف في إيران عن مقتل المرشد الأعلى علي خامنئي، وبعد ذلك تولى مسعود بزشكيان القيادة التنفيذية. وعلى الرغم من ذلك، لم يتدخل العالم الإسلامي دعماً لإيران، بسبب الاختلافات الدينية بين المسلمين، والمصالح الوطنية، والاعتماد على الولايات المتحدة، والتردد في الانجرار إلى حرب ذات عواقب لا يمكن التنبؤ بها. وإضافة إلى ذلك، ترى عدة دول في الشرق الأوسط أن لدى إيران طموحات لتصبح قوة نووية وهيمنية في المنطقة (Gogitidze، 2026). غير أن التوترات تصاعدت عندما قصفت إيران قواعد عسكرية أميركية في دول عربية مثل البحرين والإمارات العربية المتحدة، وهما دولتان ذو أغلبية سنية. وقد وقع ذلك خلال شهر رمضان، وهو أحد أعمدة الإسلام. وفي هذا السياق، طالبت دولة الإمارات العربية المتحدة النظام الإيراني بتحمل كلفة الأضرار التي تسببت بها هجماته في الخليج، مؤكدة أن على إيران أن تتحمل المسؤولية الاقتصادية عن نتائج أعمالها العسكرية في المنطقة. وجاء ذلك بعد التأكد من أن الإمارات كانت واحدة من أكثر الدول تضرراً من الهجمات التي استهدفت قطاعات استراتيجية مثل المطارات، والموانئ، ومنشآت الطاقة، والفنادق، والمناطق السكنية. ونتيجة لذلك، شددت هذه الهجمات موقف الإمارات تجاه طهران بعد سنوات من التهدئة الدبلوماسية. فقد سحبت الدولة سفيرها من الجمهورية الإسلامية، وأغلقت سفارتها، وقيّدت دخول المواطنين الإيرانيين، باستثناء الحالات الاستثنائية (Infobae، 2026). ومن ناحية أخرى، ورداً على الهجوم الأميركي والإسرائيلي، أعلنت إيران إغلاق مضيق هرمز، ومنعت المرور عبر هذا الممر الاستراتيجي الذي يمر عبره نحو 20% من النفط والغاز المستهلكين في العالم. ونتيجة لذلك، تسبب هذا التقييد في ارتفاع ملحوظ في أسعار الوقود عالمياً. ففي عام 2025، مرّ عبر المضيق نحو 20 مليون برميل يومياً من النفط ومشتقاته، وفقاً لتقديرات إدارة معلومات الطاقة الأميركية. ويمثل ذلك حجماً سنوياً لتجارة الطاقة يقدَّر بنحو 600 مليار دولار. ولا يأتي النفط من إيران وحدها، بل أيضاً من دول الخليج مثل العراق، والكويت، وقطر، والسعودية، والإمارات العربية المتحدة. كما يُقدَّر أن 20% من الغاز المسال في العالم يمر عبر مضيق هرمز، ومعظمه من قطر (Butler وآخرون، 2026). وقد شُعر بإغلاق المضيق على الفور في مختلف أنحاء العالم. فحالات الاضطراب الأوسع في قطاع الطاقة، المصاحبة للحرب بين الولايات المتحدة وإسرائيل من جهة وإيران من جهة أخرى، ضمنت حدوث صدمة في الإمدادات من شأنها أن تزيد من معدلات التضخم العالمية. وفي خضم هذه الأزمة، سيشعر الجمهور الأميركي بالعواقب مباشرة: إذ ستؤثر أسعار الفائدة المرتفعة في تكاليف الاقتراض لنفقات مثل قروض السيارات والرهون العقارية، كما سترفع أسعار الطاقة تكاليف البنزين والوقود، وسينقل مصنعو العديد من السلع الأساسية الزيادة في تكاليف الإنتاج إلى المستهلكين (Tugendhat، 2026). الجدل المسيحي في السياق الراهن للحرب، دعا البابا لاون الرابع عشر (2026) الدول المنخرطة في النزاع إلى الانخراط في الحوار، كما دعا المؤمنين إلى الصلاة من أجل السلام. وفي بيان له، أعلن: «إن الله لا يبارك أي صراع. ومن كان تلميذاً للمسيح، أمير السلام، فإنه لا ينحاز أبداً إلى أولئك الذين كانوا يحملون السيف بالأمس ويطلقون القنابل اليوم». ولم تُرضِ هذه الكلمات ترامب، الذي ردّ عبر حسابه على منصة تروث سوشال قائلاً: «البابا لاون ضعيف في ما يتعلق بالجريمة، وسيئ جداً في السياسة الخارجية… أنا لا أريد بابا يظن أنه من المقبول أن تمتلك إيران سلاحاً نووياً… وعلى لاون أن يكون ممتناً، لأنه، كما يعلم الجميع، لم يكن مطروحاً أصلاً ليصبح بابا، ولم تضعه الكنيسة في هذا الموقع إلا لأنه أميركي، ولأنهم اعتقدوا أن هذه هي أفضل طريقة للتعامل مع الرئيس دونالد ج. ترامب. ولو لم أكن أنا في البيت الأبيض، لما كان لاون في الفاتيكان» (ترامب، 2026). ولم يشأ البابا أن يرد مباشرة أو أن يدخل في جدال، بل شدد بدلاً من ذلك على الرسالة الإنجيلية الداعية إلى السلام. وبعد منشور ترامب، عبّر عدد من قادة العالم الكاثوليكي عن استيائهم من كلماته. وحتى رئيسة وزراء إيطاليا، جورجيا ميلوني، التي تُعد سياسياً قريبة من التيار المؤيد لترامب، صرحت بأن انتقاد البابا «غير مقبول». وقالت: «إن البابا هو رأس الكنيسة الكاثوليكية، ومن الطبيعي والعادل أن يدعو إلى السلام». ورداً على ذلك، قال ترامب إن ميلوني «مختلفة كثيراً عمّا كنت أظن»، ووجّه إليها انتقاداً لرفضها المساعدة في إعادة فتح مضيق هرمز. وأضاف: «أنا متفاجئ. كنت أظن أن لديها الشجاعة. لقد كنت مخطئاً» (Balmer، 2026). غير أن الجدل الديني المرتبط بترامب لم يتوقف عند هذا الحد. فقد نشر الرئيس الأميركي مؤخراً على منصة تروث سوشال صورةً مُولَّدة بالذكاء الاصطناعي يظهر فيها على هيئة المسيح وهو يشفي رجلاً ممدداً على سرير، فيما يظهر العلم الوطني في الخلفية، وجنود مضاءون في السماء؛ أي في مشهد ذي طابع مسياني واضح. وسرعان ما انتشرت الصورة انتشاراً واسعاً، وتعرضت لانتقادات كثيرة، حتى داخل حركة MAGA نفسها. وبما أن ترامب كان قد بدأ يخسر الدعم بسبب الحرب مع إيران، فقد بدأ الآن أيضاً يفقد التأييد بين المسيحيين. وبلغ الغضب من الصورة حداً دفع إلى حذفها من حسابه. كما انضم الرئيس الإيراني مسعود بزشكيان إلى المنتقدين لترامب، وكتب على حسابه في منصة إكس: «قداسة البابا لاون الرابع عشر، إنني أُدين الإهانة الموجهة إلى مقامكم باسم الأمة الإيرانية العظيمة، وأعلن أن تدنيس يسوع، نبي السلام والأخوّة، أمر لا يمكن أن يقبله أي إنسان حر. نسأل الله أن يمنحكم العزّة» (بزشكيان، 2026). وهكذا، فإن ردود الفعل على الجدل الذي أثاره ترامب، سواء في ما يتعلق بالبابا أو بصورة المسيح، تُظهر أواصر القرب والانتماء بين الأفراد، لأن الدين يوفر إطاراً لفهم العالم، وإيجاد الغاية في الحياة، وإرساء التماسك الاجتماعي. وبعبارة أخرى، فإنه يقدم رؤية شاملة تفسر طبيعة الواقع. ومن هذا المنطلق، يستحيل فصل الدوافع الدينية عن الدوافع السياسية. الخاتمة استناداً إلى الأدلة المعروضة، يمكن الاستنتاج أن الدين لا يزال متغيراً حاسماً في فهم بعض الأحداث في النظام الدولي. فمعظم سكان العالم ينتمون إلى معتقد ديني، وهو ما يؤثر في الحياة الاجتماعية وفي السياسات الداخلية والخارجية للدول على حد سواء. ومن هذا المنطلق، فإن العلمانية الغربية تعجز عن تفسير تعقيد هذه الظواهر، كما هو الحال، على سبيل المثال، في البلدان ذات الأغلبية المسلمة، حيث لا يوجد فصل واضح بين الدين والسياسة، ولا بين الدنيوي والمقدس؛ وهذا هو حال المملكة العربية السعودية. ومن ناحية أخرى، أدّت التأثيرات الدينية دوراً مركزياً في تشكيل مضمون حقوق الإنسان، وهو ما انعكس لاحقاً في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة. وإضافة إلى ذلك، توجد اختلافات لاهوتية جوهرية بين الديانات التوحيدية الثلاث الرئيسية، ومن الضروري مراعاة كل واحدة منها من أجل إنجاز عمل دبلوماسي ناجح عند إقامة علاقات ثنائية بين دول تضم عدداً كبيراً من السكان المنتمين إلى معتقد معين. وقد أُخذت هذه الاعتبارات في الحسبان خلال اتفاقات إبراهيم، حيث جرى الرجوع إلى الإيمان بجدٍّ مشترك بين المسيحيين واليهود والمسلمين، وهو إبراهيم. وقد انعكس ذلك في المبادئ التي جرى التفاوض عليها بين الدول. غير أن هذه الاتفاقات التي رعتها الولايات المتحدة تحمل أيضاً بعداً جيوسياسياً، يتمثل في إنشاء تحالفات بين دول الخليج وموازنة النفوذ الصيني ومبادرة الحزام والطريق التابعة له في المنطقة. كما مثّل الممر الاقتصادي بين الهند والشرق الأوسط وأوروبا امتداداً لهذه الاتفاقات بهدف تعزيز الحضور الأميركي في المنطقة. وفي هذا السياق، أسهمت الاختلافات بين الدول الإسلامية في خدمة مصالح واشنطن، ولا سيما في الحرب الراهنة بين إسرائيل والولايات المتحدة من جهة وإيران من جهة أخرى. وخلاصة القول، لم يعد بالإمكان تهميش العوامل الدينية أو التقليل من شأنها داخل النظام الدولي؛ ففي بعض الأحداث، تشغل هذه العوامل موقعاً مركزياً. ولذلك، وفي المشهد العالمي الراهن، حيث تتصاعد التوترات وتزداد الفوارق وضوحاً في الصراعات الجيوسياسية، يعود الدين مرة أخرى ليصبح أحد أبرز الفاعلين الرئيسيين.
(حسين وشافر، 2025)
المراجع
