Аннотация
Данная работа рассматривает будущее международной системы сквозь философскую призму, прослеживая её основания в идеалах послевоенного мира, сформированных преимущественно западными ценностями и влиянием Соединённых Штатов. Она исследует три основных столпа, лежащих в основе этой системы: древнегреческий идеал kalokagathos, объединяющий моральную добродетель и эстетическое совершенство; римское наследие международного права и верховенства закона, акцентирующее справедливость, процедурную регулярность и человекоцентричную правовую философию; и христианскую мораль, в особенности концепции человеческого достоинства как основы прав человека и традицию справедливой войны.
В работе утверждается, что современные международные отношения, проявляющиеся в скандалах вроде списка Эпштейна и конфликтах, таких как война против Ирана, отражают отход от этих фундаментальных принципов, отдавая предпочтение политике силы перед этическими и правовыми нормами. Эта тенденция указывает на неизбежную фрагментацию международной системы, знаменующую переход от послевоенного порядка, основанного на моральной и правовой универсальности, к более раздробленному, силовым интересом управляемому мировому порядку.
Ключевые слова: международная система, верховенство права, человеческое достоинство, справедливая война
Введение
Современная международная система, основанная на идеалистических принципах, воплощённых в международных режимах и учреждениях, таких как система Организации Объединённых Наций, на наших глазах, по-видимому, распадается. Вопрос, поставленный в заглавии данной работы, требует рассмотрения с философской точки зрения, чтобы всесторонне исследовать происходящие трансформации. Для достижения этой цели необходимо прежде всего очертить уходящую международную систему, установленную в послевоенный период после Второй мировой войны.
Зверства Второй мировой войны породили у ведущих интеллектуалов и политических лидеров Запада глубокое убеждение, что будущий мир, безопасность и процветание должны основываться на международном сотрудничестве, желательно через учреждение, наделённый широкими полномочиями, особенно в вопросах международного мира и безопасности. Идеи Иммануила Канта оказали значительное влияние на формирование Лиги Наций и её преемницы – Организации Объединённых Наций. Однако с точки зрения влиятельных акторов именно Соединённые Штаты бесспорно определили параметры послевоенной международной системы. Эта структура предоставила США привилегированное положение в различных сферах – политической, военной, финансовой, а также в международной торговле.
Соединённые Штаты – это нация, укоренённая в западной цивилизации, и, независимо от глобальных перспектив (Устав ООН был подписан 51 государством), международная система была в значительной степени сформирована западными ценностями. Крайне важно рассмотреть эти ценности, чтобы понять фундаментальные концепции, лежащие в основе созданной таким образом международной системы.
Kalokagathos
Древнегреческое понятие kalokagathos (καλὸς κἀγαθός), означающее “прекрасный и добрый”, представляет собой один из наиболее влиятельных философских идеалов, возникших в классической древности. Это целостное видение моральной добродетели и эстетического совершенства сформировало философские, образовательные и культурные традиции западной цивилизации. Kalokagathos заложил фундаментальные принципы, которые продолжают определять западную этику, эстетику и философию образования.
Греческий идеал kalokagathos воплощал целостное видение человеческого совершенства, отказываясь разделять моральную добродетель от физической красоты и эстетической утончённости. Это понятие, фундаментальное для греческой соревновательной культуры, соединяло нравственную доброту, праведность духа, красоту и силу тела.[1] Влияние kalokagathos на западную цивилизацию оказалось глубоким и долговременным. Типично греческая идентификация “доброго” с “прекрасным” стала столь основополагающей, что без этого отношения история греческой, а затем европейской философии, теологии и искусства была бы немыслима.[2] Это целостное видение оказало влияние на то, как последующие западные мыслители подходили к вопросам добродетели, совершенства и человеческого процветания. Концепция утверждала, что добродетели естественным образом делают хороших людей процветающими и создают справедливое общество, закрепляя оптимистическое представление о связи между индивидуальным совершенством и коллективным благополучием.[3]
Образовательные импликации kalokagathos отозвались на протяжении всего развития западной цивилизации. Идеал способствовал целостному человеческому воспитанию, направленному на достижение счастья через политическое участие, философское созерцание и уравновешенное стремление к удовольствиям, как это было сформулировано в аристотелевской мысли.[4] Этот холистический подход к развитию человека оказал влияние на западную образовательную философию на протяжении веков, закрепив принцип, согласно которому истинное образование должно воспитывать как моральный характер, так и эстетическую чувствительность. Акцент концепции на физической культуре наряду с интеллектуальным и нравственным развитием нашёл выражение в различных западных образовательных движениях, включая включение спорта и принципов честной игры в систему английского образования XIX века.[5]
Наследие kalokagathos простирается в современный дискурс, где учёные признают его продолжающуюся актуальность для понимания взаимосвязи эстетики и этики. Современные философские обсуждения вновь обращаются к этому древнему идеалу, исследуя, каким образом переплетение эстетического и этического может ответить на этические обязанности, которые современное искусство и культура зачастую игнорировали, отдавая приоритет формальным аспектам.[6] Долговременное влияние этой концепции демонстрирует, как древнегреческая мысль установила парадигмы, продолжающие формировать подход западной цивилизации к человеческому совершенству, образованию и интеграции моральных и эстетических ценностей.
Классическая политическая теория рассматривала kalokagathos как образцового лидера, чьё личное совершенство легитимирует политическую власть и чья добродетель помогает направлять polis к общему благу. Это сформировало аргументы о том, что политическая жизнь и конституции должны стремиться к воспитанию граждан и лидеров, воплощающих моральную и практическую мудрость.[7] Добродетельный лидер должен воплощать единство добродетелей – мужества, справедливости, умеренности – связанных с практическим рассудком (phronêsis) в принятии решений.[8] Следовательно, политическая легитимность связывается с культивированием и демонстрацией характера правителя, что делает гражданское образование и нравственное формирование основными общественными задачами.[9] Практическая мудрость лидера трактуется как механизм, посредством которого kalokagathos управляет правильно ради общего блага, а не ради частной выгоды.[10]
Некоторые из этих элементов легко обнаружить в ранний послевоенный период, когда закладывались основы новой международной системы. Действительно, как Франклин Делано Рузвельт, так и Гарри С. Трумэн (президенты Соединённых Штатов) публично заявляли, что их видения и политики, формировавшие послевоенную международную систему, были согласованы с общественным благом, справедливостью и сохранением прав человека, особенно учитывая угрозы, исходившие от роста советского коммунизма. Основатели европейской интеграции также уделяли особое внимание моральным аспектам послевоенного сотрудничества и его учредительной форме в Европе.
Древнеримское происхождение “международного права” и “верховенства права”
Древний Рим заложил фундаментальные принципы, которые продолжают формировать западные правовые системы. Римское внутреннее публичное право – включая конституционные принципы и правовую кодификацию – и римское международное публичное право, охватывающее jus gentium и jus fetiale, были переданы в современные западные правовые структуры.
Римское понятие res publica заложило фундаментальную идею о том, что государство существует как организованное сообщество с конституционным порядком, гарантирующим справедливость и равенство.[11] Сформулированное в фразе Цицерона Res publica est res populi, это принципиальное положение признаёт, что правовые нормы служат как частным, так и общественным интересам.[12] Римское понимание res publica оказало глубокое влияние на современный западный конституционализм, обеспечив преемственность в концепциях государства, свободы и собственности.[13] Римляне разработали конституционные механизмы, включая constitutio principis и lex regia, которые сформировали современные представления о верховной власти.[14]
Римская правовая кодификация представляет собой один из наиболее значимых вкладов античности в современное право. Законы XII таблиц закрепили принципы писаного права, тогда как Corpus Juris Civilis Юстиниана (533-534 гг. н. э.) синтезировал многовековое развитие римской юриспруденции.[15] Corpus Juris Civilis сохранил фундаментальные правовые концепции, включая определение права Ульпианом как “искусства применения того, что является добрым и справедливым”.[16] Эта традиция кодификации напрямую повлияла на современные системы гражданского права. Разделение публичного и частного права, формализованное на основе различий, предложенных Ульпианом, остаётся фундаментальным для континентальных правовых систем.
Римское jus fetiale регулировало публичные договоры и объявления войны, устанавливая формальные процедуры для международных отношений.[17] Эти практики оказали влияние на западную правовую мысль о “праве народов”. Jus fetiale составляло особый корпус римского публичного права, регулирующего международные отношения и ведение войны. Fetiales были жрецами, ответственными за применение законов войны в Римской республике, выполняя как религиозные, так и юридические функции.[18] Эта правовая институция, заимствованная у других народов и интегрированная в римскую практику, функционировала на международном уровне примерно восемь веков.[19] Fetiales регулировали внешние отношения Рима посредством формализованных процедур, устанавливая нормативные требования для объявления справедливых войн и заключения договоров. Эти процедурные механизмы обеспечивали соответствие римских военных и дипломатических действий установленным правовым стандартам, закрепляя принципы верховенства права в межгосударственных отношениях через предписанные юридические ритуалы.
Римские правовые принципы закрепили процедурную регулярность и нормативные ограничения в деятельности государства. Римская максима hominum causa omne jus constitutum est (“всё право создано ради блага человека”) отражала человекоцентрированную правовую философию, получившую признание в современном международном праве, как отметил Международный трибунал по бывшей Югославии в деле Tadić.[20] Этот принцип представлял собой фундаментальный сдвиг от подходов, ориентированных на государственный суверенитет, к правовым системам, ориентированным на человека. Утверждение Цицерона о том, что право (jus) должно превалировать над силой (vis), иллюстрировало римскую приверженность правовому порядку в международных отношениях, устанавливая нормативную иерархию между юридическим авторитетом и принудительной властью.[21] Эти принципы ограничивали дискреционные действия государства посредством правовых норм, предвосхищая современные концепции верховенства права.
Возобновлённое открытие римских правовых концепций существенно повлияло на формирование международного порядка после 1945 года. Ведущие учёные-романисты, вытесненные нацистской Германией в 1930-1940-е годы, вновь ввели jus gentium как основу современного международного права, отвечая на тоталитарное отрицание универсалистских правовых принципов.[22] Учёные, включая Лаутерпахта, Нуссбаума и Радина, связали римское jus gentium с индивидуалистическими представлениями о правах человека, предоставив интеллектуальные основания для международных правовых учреждений, акцентировавших эффективные индивидуальные притязания вне контроля государства. Это научное движение напрямую повлияло на развитие доктрин прав человека и концепции преступлений против человечности в послевоенном международном праве. Таким образом, римская правовая традиция внесла содержательные принципы – универсализм, индивидуализм и процессуальную справедливость – которые лежат в основе современных рамок верховенства права, демонстрируя историческую преемственность между древними правовыми учреждениями и современным международным правовым порядком.[23]
Христианская мораль – человеческое достоинство и справедливая война
Христианская мораль на протяжении почти двух тысячелетий была определяющей силой в формировании западной цивилизации. От падения Римской империи до появления современных демократических учреждений христианские этические принципы глубоко повлияли на западные правовые системы, социальные структуры, культурные ценности и интеллектуальные традиции.[24] Понимание этого влияния является необходимым условием для осмысления моральных оснований современного западного общества.
Возникновение христианства ознаменовало фундаментальный сдвиг в западном моральном сознании. Учёные показывают, как христианство трансформировало сексуальную мораль в поздней античности, заменив римское понятие стыда – социального конструкта, поддерживаемого общественным осуждением – на теологическое понятие греха, которое акцентировало божественный суд и индивидуальную ответственность перед Богом.[25] Этот переход ввёл концепцию свободной воли в западную моральную мысль, сделав все человеческие поступки, включая сексуальное поведение, подотчётными духовным, а не только физическим стандартам. Христианский акцент на личной моральной ответственности и присущем достоинстве каждого человека, независимо от социального статуса, представлял собой радикальный отход от классической римской этики.
Христианские моральные принципы глубоко повлияли на развитие западных учреждений. Учёные утверждают, что библейские учения создали саму душу западной цивилизации, установив моральные рамки, которые оказали воздействие на образование, право, управление и системы социальной помощи.[26] Католическая церковь внесла особый вклад в построение западной цивилизации через сохранение классического знания, учреждение университетов и развитие правовых и этических основ.[27] Приверженность христианства рациональной теологии и вера в разум способствовали развитию западной свободы, капитализма и технологического прогресса.[28] Более того, христианское понимание человеческой свободы и достоинства обеспечило моральное основание для экономической инициативы и творческих инноваций, которые отличали западное развитие.[29]
Два понятия требуют более глубокого рассмотрения: человеческое достоинство как источник прав человека и концепция справедливой войны.
• Человеческое достоинство как источник прав человека
Вклад христианства в развитие прав человека в западной цивилизации сосредоточен вокруг идеи человеческого достоинства, основанной на вере в то, что все люди созданы по образу Божьему (imago Dei). Это теологическое основание утвердило присущую ценность и равенство каждого человека, выходящее за пределы социального статуса, этнической принадлежности или пола.
Доктрина imago Dei обеспечила реалистическое метафизическое основание для прав личности и народов. Эта христианская антропология утверждала, что человеческое достоинство проистекает не из государственной власти или социальной полезности, а из божественного творения, делая его неотчуждаемым и универсальным. Ранние христианские общины артикулировали этот принцип, защищая свои права и формулируя универсальные нормы, основанные на вере в единого Творца.[30]
Влияние христианства распространилось через средневековое каноническое право и мысль протестантской Реформации в философию Просвещения. Мыслители, такие как Джон Локк, в значительной степени опирались на христианские традиции естественного права.[31] Библейские доктрины, развитые в ходе Английской революции, “заложили постоянное основание, на котором позднейшие авторы построили свободы, включённые в режим прав человека”.[32] Три столпа современных прав человека – человеческое достоинство, верховенство права и универсальность – “так же легко поддерживаются религиозной мыслью, как и философской”.[33]
Современные исследования признают, что правозащитные акты середины XX века, включая Всеобщую декларацию прав человека, отражают христианскую персоналистскую философию, акцентирующую человеческое достоинство.[34] Христианство сформировало не только философские основания, но и правовые структуры, лежащие в основе западных правовых систем. Хотя развитие прав человека часто приписывается секулярной мысли Просвещения, исторический анализ показывает, что именно христианство обеспечило необходимую концептуальную архитектуру – в особенности идею присущего человеческого достоинства, – на которой был построен современный дискурс о правах.
• Традиция Справедливой Войны
Христианство фундаментально сформировало концепцию справедливой войны в западной цивилизации, предоставив теологическую и философскую основу, которая преобразовала древнеримскую военную этику в целостную моральную доктрину. Святой Августин Гиппонский (354-430 гг. н. э.) стал первопроходцем этого синтеза, примирив христианские пацифистские тенденции с практической необходимостью защиты Римской империи. Августин установил, что война может быть морально допустимой, если она ведётся законной властью, ради справедливой цели и с правильным намерением – принципы, ставшие фундаментальными для западной политической мысли.[35] Его интеграция христианской теологии с философией Цицерона создала специфически христианский подход к ведению войны, который акцентировал моральное самоограничение и божественную справедливость.[36]
Фома Аквинский в XIII веке далее систематизировал доктрину справедливой войны, встроив принципы Августина в теорию естественного права и аристотелевскую этику. Его трёхчастный критерий – законная власть, справедливая причина и правильное намерение – предоставил рамку, которая оказала влияние на последующие европейские правовые традиции и современное международное право.[37] Эта христианская интеллектуальная традиция установила, что война должна служить высшим моральным целям, выходящим за пределы простой политической целесообразности, введя концепции пропорциональности и различения, которые остаются центральными для современного гуманитарного права.[38]
Христианская традиция справедливой войны заложила необходимые основания для подхода западной цивилизации к вооружённым конфликтам, настаивая на том, что война должна подлежать моральному контролю и божественному закону. Эта теологическая рамка преобразовала войну из чисто политического инструмента в этическую проблему, требующую тщательного обоснования, и оказала глубокое влияние на западные правовые, политические и военные учреждения.[39]
Дело Эпштейна и война против Ирана
Скандал вокруг списка Эпштейна и конфликт с Ираном иллюстрируют отклонение современной международной системы от трёх основополагающих принципов западной цивилизации: греческого идеала kalokagathos, римского принципа верховенства права и христианской морали прав человека и справедливой войны. Можно утверждать, что нынешняя международная система действует в прямом противоречии с этими принципами. И скандал Эпштейна, и война против Ирана представляют собой очередные примеры в ряду неэтичных и аморальных действий коллективного Запада, что свидетельствует о том, что международные отношения уже некоторое время строятся на голой силе, игнорируя моральные соображения и международные правовые рамки. В итоге складывается впечатление, что мы вернулись к наблюдению Фукидида: “сильные делают то, что могут, а слабые терпят то, что должны”.
Список Эпштейна, который указывает на значительную моральную коррупцию политических элит, особенно в западных странах, и война против Ирана, демонстрирующая откровенное пренебрежение международным правом со стороны Соединённых Штатов и ряда западных держав, поддерживающих США и Израиль (с Испанией как заметным исключением), оба свидетельствуют о том, что современная международная система переопределяется главным образом по критерию военной силы. Последствия этого сдвига будут рассмотрены более подробно во второй части данной работы. Для целей настоящего обсуждения наиболее логичным выводом является то, что международная система станет фрагментированной.
Заключение
Современная международная система, в значительной степени сформированная западными ценностями после Второй мировой войны, переживает глубокую трансформацию и очевидную дезинтеграцию. Исторически эта система была основана на трёх фундаментальных принципах, восходящих к западной цивилизации: греческому идеалу kalokagathos, римскому принципу верховенства права и христианской морали, акцентирующей человеческое достоинство и справедливую войну. Kalokagathos объединял моральную добродетель и эстетическое совершенство, формируя представление о лидерстве и политической легитимности, основанной на добродетели и общем благе. Римские правовые традиции внесли ключевые понятия конституционного порядка, правовой кодификации и процессуальной справедливости, закрепив принципы верховенства права как в национальных, так и в международных сферах. Христианская мораль ввела концепцию присущего человеческого достоинства как основу универсальных прав человека и разработала традицию справедливой войны, которая накладывает моральные ограничения на ведение войны и признаёт её легитимной лишь при строгих этических условиях.
Однако недавние события, такие как скандал со списком Эпштейна и война против Ирана, свидетельствуют об отходе от этих принципов: всё чаще международные отношения определяются грубой силой и моральной коррупцией. Этот сдвиг указывает на возвращение к системе, ориентированной на власть, напоминающей реалистическое видение Фукидида, подрывающее моральные и правовые рамки, некогда лежавшие в основе мирового порядка. Следовательно, вероятно, что международная система станет фрагментированной, отходя от идеалистического послевоенного порядка к более разделённому и силовым образом управляемому миру. Последствия этой тенденции заслуживают дальнейшего анализа.
Ссылки
