Résumé
Cet article examine l’avenir du système international à travers une perspective philosophique, retraçant ses fondements jusqu’aux idéaux d’après-Seconde Guerre mondiale, façonnés principalement par les valeurs occidentales et l’influence des États-Unis. Il explore trois piliers centraux soutenant ce système : l’idéal grec antique du kalokagathos, qui intègre la vertu morale et l’excellence esthétique ; l’héritage romain du droit international et de l’État de droit, mettant l’accent sur la justice, la régularité des procédures et une philosophie juridique centrée sur l’homme ; et la morale chrétienne, en particulier les concepts de dignité humaine comme base des droits de l’homme et la tradition de la guerre juste.
L’article soutient que les relations internationales contemporaines, illustrées par des scandales comme la « liste Epstein » et des conflits tels que la guerre contre l’Iran, reflètent un éloignement de ces principes fondamentaux, favorisant la politique de puissance au détriment des normes éthiques et juridiques. Cette tendance suggère une fragmentation imminente du système international, marquant un glissement de l’ordre d’après-guerre, fondé sur l’universalité morale et juridique, vers un ordre mondial plus fragmenté et dominé par la puissance.
Mots-clés : Système international, État de droit, Dignité humaine, Guerre juste
Introduction
Le système international actuel, fondé sur les principes idéalistes incarnés par les régimes et institutions internationales tels que le système des Nations Unies, semble se désintégrer sous nos yeux. La question posée dans le titre de cet article nécessite un examen d’un point de vue philosophique afin d’analyser en profondeur les transformations qui se produisent autour de nous. Pour ce faire, il est essentiel de définir d’abord le système international sortant, établi à la suite de la Seconde Guerre mondiale.
Les atrocités de la Seconde Guerre mondiale ont engendré une conviction profonde chez les intellectuels et dirigeants politiques occidentaux que la paix, la sécurité et la prospérité futures devaient être fondées sur la coopération internationale, idéalement à travers une institution dotée de pouvoirs étendus, en particulier en matière de paix et de sécurité internationales. Les idées d’Immanuel Kant ont fortement influencé la formation de la Société des Nations et de son successeur, l’Organisation des Nations Unies. Cependant, en termes d’acteurs influents, il est indiscutable que les États-Unis ont façonné les paramètres du système international d’après-guerre. Ce cadre a conféré aux États-Unis une position privilégiée dans divers domaines, notamment politiques, militaires, financiers ainsi que dans le commerce international.
Les États-Unis sont une nation enracinée dans la civilisation occidentale et, indépendamment des perspectives mondiales (la Charte des Nations Unies ayant été signée par 51 États), le système international a été significativement façonné par les valeurs occidentales. Il est crucial d’examiner ces valeurs afin de comprendre les concepts fondamentaux qui sous-tendent le système international ainsi établi.
Kalokagathos
Le concept grec ancien de kalokagathos (καλὸς κἀγαθός), signifiant « beau et bon », représente l’un des idéaux philosophiques les plus influents issus de l’Antiquité classique. Cette vision unifiée de la vertu morale et de l’excellence esthétique a façonné les traditions philosophiques, éducatives et culturelles de la civilisation occidentale. Kalokagathos a établi des principes fondamentaux qui continuent d’éclairer l’éthique, l’esthétique et la philosophie de l’éducation en Occident.
L’idéal grec de kalokagathos incarnait une vision holistique de l’excellence humaine qui refusait de séparer la bonté morale de la beauté physique et du raffinement esthétique. Ce concept, fondamental dans la culture compétitive grecque, combinait la bonté morale, la droiture de l’esprit, la beauté et la vigueur du corps. L’impact de kalokagathos sur la civilisation occidentale s’est révélé profond et durable. L’identification typiquement grecque du « bon » avec le « beau » est devenue si fondamentale que, sans cette attitude, l’histoire de la philosophie grecque puis européenne, de la théologie et des arts serait inimaginable. Cette vision unifiée a influencé la manière dont les penseurs occidentaux ultérieurs abordaient les questions de vertu, d’excellence et d’épanouissement humain. Le concept a établi que les vertus faisaient naturellement prospérer les bonnes personnes et créaient une société juste, intégrant une vision optimiste de la relation entre l’excellence individuelle et le bien-être collectif.
Les implications éducatives de kalokagathos ont résonné tout au long du développement de la civilisation occidentale. L’idéal promouvait une éducation humaine intégrale visant à atteindre le bonheur par l’engagement politique, la contemplation philosophique et la recherche équilibrée du plaisir, comme l’articule la pensée aristotélicienne. Cette approche holistique du développement humain a influencé la philosophie de l’éducation occidentale pendant des siècles, établissant le principe selon lequel la véritable éducation doit cultiver à la fois le caractère moral et la sensibilité esthétique. L’accent mis sur la culture physique aux côtés du développement intellectuel et moral s’est exprimé dans divers mouvements éducatifs occidentaux, y compris l’intégration du sport et des principes de fair-play dans le système éducatif anglais du XIXᵉ siècle.
L’héritage de kalokagathos perdure dans le discours contemporain, les chercheurs reconnaissant sa pertinence continue pour comprendre la relation entre esthétique et éthique. Les discussions philosophiques modernes ont revisité cet idéal ancien, explorant comment l’entrelacement de l’esthétique et de l’éthique pourrait répondre aux responsabilités éthiques que l’art et la culture contemporains ont négligées tout en privilégiant les aspects formels. L’influence durable de ce concept montre comment la pensée grecque antique a établi des paradigmes qui continuent de façonner l’approche de la civilisation occidentale envers l’excellence humaine, l’éducation et l’intégration des valeurs morales et esthétiques.
La théorie politique classique considérait le kalokagathos comme le modèle de leader dont l’excellence personnelle légitime l’autorité politique et dont le caractère aide à orienter la polis vers le bien commun. Cela a façonné les arguments selon lesquels la vie politique et les constitutions devraient viser à former des citoyens et des dirigeants incarnant la sagesse morale et pratique. Un dirigeant vertueux est censé incarner l’unité des vertus — courage, justice, tempérance — liées au jugement pratique ou phronêsis dans la prise de décision. Par conséquent, la légitimité politique est liée à la cultivation et à la démonstration du caractère par le dirigeant, faisant de l’éducation civique et de la formation morale des tâches publiques centrales. La sagesse pratique du dirigeant est considérée comme le mécanisme par lequel le kalokagathos gouverne correctement pour le bien commun plutôt que pour un avantage privé.
On peut facilement identifier certains de ces éléments dans la période d’après-guerre, lorsque les fondements du nouveau système international ont été posés. En effet, Franklin Delano Roosevelt et Harry S. Truman (présidents des États-Unis) ont publiquement déclaré que leurs visions et politiques façonnant le système international d’après-guerre étaient alignées avec le bien public, la justice et la préservation des droits de l’homme, surtout face aux menaces posées par l’essor du communisme soviétique. Les pères fondateurs de l’intégration européenne ont également accordé une attention particulière aux aspects moraux de la coopération d’après-guerre et à sa forme institutionnelle en Europe.
Le droit international et l’État de droit dérivés de la Rome antique
La Rome antique a établi des principes fondamentaux qui continuent de façonner les systèmes juridiques occidentaux. Le droit public interne romain — incluant les principes constitutionnels et la codification juridique — et le droit public international romain — englobant le jus gentium et le jus fetiale — ont été transmis aux cadres juridiques occidentaux modernes.
Le concept romain de res publica a posé l’idée fondamentale selon laquelle l’État existe comme une communauté organisée, dotée d’un ordre constitutionnel garantissant justice et égalité. Articulé dans la phrase de Cicéron Res publica est res populi, ce principe reconnaissait que les normes juridiques servent à la fois les intérêts privés et publics. La compréhension romaine de la res publica a profondément influencé le constitutionnalisme occidental moderne, assurant une continuité dans les concepts de gouvernement, de liberté et de propriété. Les Romains ont développé des mécanismes constitutionnels, tels que constitutio principis et lex regia, qui ont façonné les conceptions modernes de l’autorité souveraine.
La codification juridique romaine représente l’une des contributions les plus significatives de l’Antiquité au droit moderne. Les Douze Tables ont établi les principes du droit écrit, tandis que le Corpus Juris Civilis de Justinien (533-534 ap. J.-C.) a synthétisé des siècles de développement juridique romain. Le Corpus Juris Civilis a conservé des concepts juridiques fondamentaux, y compris la définition du droit par Ulpien comme « l’art d’appliquer ce qui est bon et juste ». Cette tradition de codification a influencé directement les systèmes modernes de droit civil. La distinction entre droit public et droit privé, formalisée sur la base des distinctions d’Ulpien, demeure fondamentale pour les systèmes juridiques continentaux.
Le jus fetiale romain régissait les traités publics et les déclarations de guerre, établissant des procédures formelles pour les relations internationales. Ces pratiques ont influencé la pensée juridique occidentale sur le « droit des nations ». Le jus fetiale constituait un corpus distinct du droit public romain régissant les relations internationales et la conduite de la guerre. Les fetiales étaient des prêtres responsables de l’administration des lois de la guerre dans la République romaine, remplissant des fonctions à la fois religieuses et juridiques. Cette institution juridique, adoptée d’autres nations et intégrée à la pratique romaine, fonctionna au niveau international pendant environ huit siècles. Les fetiales régulaient les relations externes de Rome via des procédures formalisées, établissant des exigences normatives pour la déclaration de guerres justes et la conclusion de traités. Ces mécanismes procéduraux garantissaient que les actions militaires et diplomatiques romaines respectaient des normes juridiques établies, intégrant les principes de l’État de droit dans la conduite entre États à travers des rituels juridiques prescrits.
Les principes juridiques romains ont incorporé la régularité procédurale et les contraintes normatives dans la conduite des États. La maxime romaine hominum causa omne jus constitutum est (toute loi est créée pour le bénéfice des êtres humains) reflétait une philosophie juridique centrée sur l’homme, qui a gagné en importance dans le droit international contemporain, comme l’a noté le Tribunal international pour l’ex-Yougoslavie dans l’affaire Tadić. Ce principe représentait un changement fondamental, passant d’une approche centrée sur la souveraineté de l’État à des cadres juridiques orientés vers l’être humain. L’affirmation de Cicéron selon laquelle le droit (jus) devait prévaloir sur la force (vis) illustrait l’engagement romain envers l’ordre juridique dans les relations internationales, établissant une hiérarchie normative entre l’autorité juridique et le pouvoir coercitif. Ces principes limitaient l’action discrétionnaire des États à travers des normes juridiques, préfigurant les concepts modernes de l’État de droit.
La redécouverte des concepts juridiques romains a façonné de manière significative l’ordre international d’après 1945. Les principaux spécialistes du droit romain, déplacés par l’Allemagne nazie dans les années 1930 et 1940, ont réintroduit le jus gentium comme fondement du droit international moderne, en réponse au rejet totalitaire des principes juridiques universalistes. Des chercheurs, tels que Lauterpacht, Nussbaum et Radin, ont relié le jus gentium romain aux conceptions des droits individuels, fournissant des bases intellectuelles pour les institutions juridiques internationales mettant l’accent sur les revendications effectives des individus au-delà du contrôle de l’État. Ce mouvement savant a directement influencé le développement des doctrines relatives aux droits de l’homme et aux crimes contre l’humanité dans le droit international d’après-guerre. La tradition juridique romaine a ainsi contribué à des principes substantiels — universalisme, individualisme et justice procédurale — qui sous-tendent les cadres contemporains de l’État de droit international, démontrant la continuité historique entre les institutions juridiques antiques et l’ordre juridique international moderne.
Morale chrétienne – dignité humaine et guerre juste
La morale chrétienne a été une force déterminante dans la formation de la civilisation occidentale pendant près de deux millénaires. De la chute de l’Empire romain à l’émergence des institutions démocratiques modernes, les principes éthiques chrétiens ont profondément influencé les systèmes juridiques occidentaux, les structures sociales, les valeurs culturelles et les traditions intellectuelles. Comprendre cette influence est essentiel pour appréhender les fondements moraux de la société occidentale contemporaine.
L’essor du christianisme a marqué un tournant fondamental dans la conscience morale occidentale. Les chercheurs montrent comment le christianisme a transformé la morale sexuelle à la fin de l’Antiquité en remplaçant le concept romain de la honte — une construction sociale imposée par la condamnation publique — par la notion théologique de péché, qui mettait l’accent sur le jugement divin et la responsabilité individuelle devant Dieu. Cette transition a introduit la notion de libre arbitre dans la pensée morale occidentale, rendant toutes les actions humaines, y compris le comportement sexuel, responsables selon des standards spirituels plutôt que simplement physiques. L’accent mis par le christianisme sur la responsabilité morale personnelle et la dignité inhérente de chaque individu, indépendamment de son statut social, représentait une rupture radicale avec l’éthique romaine classique.
Les principes moraux chrétiens ont profondément façonné le développement institutionnel occidental. Les chercheurs soutiennent que les enseignements bibliques ont créé l’âme même de la civilisation occidentale en établissant des cadres moraux influençant l’éducation, le droit, la gouvernance et les systèmes de protection sociale. L’Église catholique a contribué spécifiquement à la construction de la civilisation occidentale en préservant le savoir classique, en fondant des universités et en développant des cadres juridiques et éthiques. L’engagement du christianisme envers une théologie rationnelle et la foi dans la raison a permis le développement de la liberté occidentale, du capitalisme et du progrès technologique. De plus, la compréhension chrétienne de la liberté et de la dignité humaine a fourni le fondement moral à l’initiative économique et à l’innovation créative qui caractérisent le développement occidental.
Deux concepts méritent une exploration plus approfondie ici : la dignité humaine comme source des droits de l’homme, et la notion de guerre juste.
La dignité humaine comme source des droits de l’homme
La contribution du christianisme aux droits de l’homme dans la civilisation occidentale repose sur la dignité humaine, fondée sur la croyance que tous les êtres humains sont créés à l’image de Dieu (imago Dei). Ce fondement théologique établit la valeur et l’égalité inhérentes de chaque être humain, indépendamment de son statut social, de son origine ethnique ou de son genre.
La doctrine de l’imago Dei a fourni le fondement métaphysique réaliste pour les droits des individus et des peuples. Cette anthropologie chrétienne affirme que la dignité humaine ne découle pas de l’autorité de l’État ou de l’utilité sociale, mais de la création divine, ce qui la rend inaliénable et universelle. Les premières communautés chrétiennes ont articulé ce principe en défendant leurs droits et en formulant des normes universelles fondées sur la croyance en un Créateur unique.
L’influence du christianisme s’est étendue à travers le droit canon médiéval et la pensée de la Réforme protestante jusqu’à la philosophie des Lumières. Des penseurs tels que John Locke se sont fortement inspirés des traditions chrétiennes de droit naturel. Les doctrines bibliques développées pendant la Révolution anglaise ont “posé une fondation permanente sur laquelle ces auteurs ultérieurs construiraient les libertés incorporées dans le régime des droits de l’homme”. Les trois piliers des droits de l’homme modernes — dignité humaine, primauté du droit et universalité — sont “tout aussi facilement soutenus par la pensée religieuse que par la pensée philosophique”.
La moralité chrétienne – dignité humaine et guerre juste (suite)
Les recherches contemporaines reconnaissent que les instruments des droits de l’homme du milieu du XXᵉ siècle, y compris la Déclaration universelle des droits de l’homme, reflètent la philosophie personnaliste chrétienne qui met l’accent sur la dignité humaine. Le christianisme a façonné non seulement les fondations philosophiques mais aussi les structures juridiques qui ancrent les systèmes juridiques occidentaux. Bien que la pensée laïque des Lumières soit souvent créditée pour le développement des droits de l’homme, l’analyse historique révèle que le christianisme a fourni l’architecture conceptuelle essentielle — en particulier la dignité humaine inhérente — sur laquelle le discours moderne sur les droits a été construit.
La tradition de la guerre juste
Le christianisme a fondamentalement façonné le concept de guerre juste dans la civilisation occidentale en fournissant le cadre théologique et philosophique qui a transformé l’éthique militaire romaine ancienne en une doctrine morale cohérente. Saint Augustin d’Hippone (354-430) a été le pionnier de cette synthèse, conciliant les tendances pacifistes chrétiennes avec la nécessité pratique de défendre l’Empire romain. Augustin a établi que la guerre pouvait être moralement permise lorsqu’elle était menée par une autorité légitime, pour une cause juste et avec la bonne intention — des principes qui sont devenus fondamentaux pour la pensée politique occidentale. Son intégration de la théologie chrétienne avec la philosophie ciceronienne a créé une approche chrétienne distinctive de la guerre, mettant l’accent sur la retenue morale et la justice divine.
Thomas d’Aquin a ensuite systématisé la doctrine de la guerre juste au XIIIᵉ siècle, intégrant les principes d’Augustin dans la théorie du droit naturel et l’éthique aristotélicienne. Les trois critères d’Aquin — autorité légitime, cause juste et bonne intention — ont fourni un cadre influençant les traditions juridiques européennes ultérieures et le droit international moderne. Cette tradition intellectuelle chrétienne a établi que la guerre doit servir des buts moraux supérieurs au simple intérêt politique, introduisant des concepts de proportionnalité et de discrimination toujours centraux dans le droit humanitaire contemporain.
La tradition chrétienne de la guerre juste a ainsi jeté les bases essentielles de l’approche occidentale du conflit armé en insistant sur le contrôle moral et la loi divine dans la guerre. Ce cadre théologique a transformé la guerre, d’un instrument purement politique, en un problème éthique nécessitant une justification soigneuse, façonnant profondément les institutions juridiques, politiques et militaires occidentales.
Liste Epstein et la guerre contre l’Iran
Le scandale de la liste Epstein et le conflit avec l’Iran illustrent le décalage du système international contemporain par rapport aux trois principes fondateurs de la civilisation occidentale : l’idéal grec du kalokagathos, le principe romain de l’état de droit et la moralité chrétienne centrée sur les droits humains et la guerre juste. Il peut être soutenu que le système international actuel fonctionne en opposition directe à ces principes. Le scandale Epstein et la guerre contre l’Iran représentent d’autres exemples d’une série d’actions immorales et contraires à l’éthique de l’Occident collectif, suggérant que les relations internationales reposent depuis un certain temps sur le pouvoir brut, au détriment des considérations morales et du cadre juridique international. En résumé, il semble que nous revenions à l’observation de Thucydide : « Les forts font ce qu’ils peuvent, et les faibles subissent ce qu’ils doivent. »
La liste Epstein, qui suggère que les élites politiques, particulièrement dans les pays occidentaux, font preuve d’une corruption morale importante, et la guerre contre l’Iran, qui montre un mépris flagrant du droit international par les États-Unis et plusieurs puissances occidentales soutenant les États-Unis et Israël (l’Espagne étant une exception notable), indiquent toutes deux que le système international actuel est redéfini principalement par le critère de la puissance militaire. Les implications de ce changement seront examinées plus en détail dans la deuxième partie de ce document. Pour les besoins de cette discussion, la conclusion la plus logique est que le système international va se fragmenter.
Conclusion
Le système international actuel, largement façonné par les valeurs occidentales après la Seconde Guerre mondiale, subit une transformation significative et semble se désagréger. Ce système reposait historiquement sur trois principes fondamentaux issus de la civilisation occidentale : l’idéal grec du kalokagathos, le principe romain de l’état de droit et la moralité chrétienne mettant l’accent sur la dignité humaine et la guerre juste. Le kalokagathos unifiait la vertu morale et l’excellence esthétique, promouvant une vision du leadership et de la légitimité politique fondée sur la vertu et le bien commun. Les traditions juridiques romaines ont apporté des concepts essentiels d’ordre constitutionnel, de codification légale et de justice procédurale, intégrant les principes de l’état de droit tant au niveau national qu’international. La moralité chrétienne a introduit la notion de dignité humaine inhérente comme fondement des droits de l’homme universels et a développé la tradition de la guerre juste, imposant des contraintes morales à la guerre et légitimant le recours à la force uniquement dans des conditions éthiques strictes.
Cependant, des événements récents comme le scandale de la liste Epstein et la guerre contre l’Iran suggèrent un écart par rapport à ces principes, avec le pouvoir brut et la corruption morale définissant de plus en plus les relations internationales. Ce changement indique un retour à un système centré sur la puissance, rappelant la vision réaliste de Thucydide, et sapant les cadres moraux et juridiques qui soutenaient autrefois l’ordre mondial. Par conséquent, il est probable que le système international se fragmentera, s’éloignant de l’ordre idéaliste d’après-guerre vers un monde plus divisé et dominé par la puissance. Les implications de cette tendance méritent une analyse approfondie.
Références
