Resumen
Este trabajo examina el futuro del sistema internacional a través de un enfoque filosófico, rastreando sus fundamentos hasta los ideales posteriores a la Segunda Guerra Mundial, moldeados predominantemente por los valores occidentales y la influencia de Estados Unidos. Explora tres pilares centrales que sostienen este sistema: el ideal griego antiguo de ‘kalokagathos’, que integra la virtud moral y la excelencia estética; el legado romano del derecho internacional y el Estado de derecho, que enfatiza la justicia, la regularidad procedimental y una filosofía jurídica centrada en el ser humano; y la moral cristiana, particularmente los conceptos de dignidad humana como base de los derechos humanos y la tradición de la guerra justa.
El trabajo sostiene que las relaciones internacionales contemporáneas, ejemplificadas por escándalos como la lista de Epstein y conflictos como la guerra contra Irán, reflejan una desviación de estos principios fundacionales, favoreciendo la política de poder por encima de las normas éticas y legales. Esta tendencia sugiere una fragmentación inminente del sistema internacional, marcando un cambio desde el orden posterior a la guerra basado en la universalidad moral y legal hacia un orden global más fragmentado y dominado por el poder.
Palabras clave: Sistema internacional, Estado de derecho, dignidad humana, guerra justa
Introducción
El sistema internacional actual, fundado en los principios idealistas encarnados por regímenes e instituciones internacionales como el sistema de las Naciones Unidas, parece estar desintegrándose ante nuestros ojos. La pregunta planteada en el título de este documento requiere un examen desde una perspectiva filosófica para investigar a fondo las transformaciones que están ocurriendo en nuestro entorno. Para lograrlo, es esencial primero delimitar el sistema internacional derivado y establecido tras la Segunda Guerra Mundial.
Las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial generaron una profunda convicción entre destacados intelectuales y líderes políticos en Occidente de que la paz, la seguridad y la prosperidad futuras debían basarse en la cooperación internacional, idealmente a través de una institución dotada de amplios poderes, particularmente en materia de paz y seguridad internacionales. Las ideas de Immanuel Kant influyeron significativamente en la formación de la Sociedad de Naciones y su sucesora, las Naciones Unidas. Sin embargo, en términos de actores influyentes, fue indiscutiblemente Estados Unidos quien dio forma a los parámetros del sistema internacional de la posguerra. Este marco otorgó a Estados Unidos una posición privilegiada en diversos ámbitos, notablemente en el aspecto político, militar y financiero, así como en el comercio internacional.
Estados Unidos es una nación arraigada en la civilización occidental e, independientemente de las perspectivas globales (la Carta de la ONU fue firmada por 51 Estados), el sistema internacional ha sido moldeado de manera significativa por los valores occidentales. Por eso, es crucial examinar estos valores para comprender los conceptos fundamentales que sustentan el sistema internacional así establecido.
‘Kalokagathos’
El antiguo concepto griego de ‘kalokagathos’ (καλὸς κἀγαθός), que significa “bello y bueno”, representa uno de los ideales filosóficos más influyentes surgidos de la antigüedad clásica. Esta visión unificada de la virtud moral y la excelencia estética moldeó las tradiciones filosóficas, educativas y culturales de la civilización occidental. El ‘kalokagathos’ estableció principios fundamentales que continúan influyendo en la ética, la estética y la filosofía educativa occidentales.
El ideal griego de ‘kalokagathos’ encarnaba una visión holística de la excelencia humana que se negaba a separar la bondad moral de la belleza física y el refinamiento estético. Este concepto, fundamental en la cultura competitiva griega, combinaba la bondad moral, la rectitud del espíritu, la belleza y la vigorosidad del cuerpo.[1] El impacto del ‘kalokagathos’ en la civilización occidental fue profundo y duradero. La identificación típicamente griega de lo “bueno” con lo “bello” se volvió tan fundamental que, sin esta actitud, la historia de la filosofía, la teología y las artes griegas y, posteriormente, europeas sería inimaginable.[2] Esta visión unificada influyó en cómo los pensadores occidentales posteriores abordaron las cuestiones de la virtud, la excelencia y la realización humana. El concepto estableció que las virtudes hacían naturalmente que las buenas personas prosperaran y creaban una sociedad justa, incorporando una visión optimista de la relación entre la excelencia individual y el bienestar colectivo.[3]
Las implicaciones educativas del ‘kalokagathos’ resonaron a lo largo del desarrollo de la civilización occidental. El ideal promovía una educación humana integral orientada a lograr la felicidad mediante la participación política, la contemplación filosófica y la búsqueda equilibrada del placer, tal como se articula en el pensamiento aristotélico. [4] Este enfoque holístico del desarrollo humano influyó en la filosofía educativa occidental durante siglos, estableciendo el principio de que la verdadera educación debe cultivar tanto el carácter moral como la sensibilidad estética. El énfasis del concepto en la cultura física junto con el desarrollo intelectual y moral se expresó en diversos movimientos educativos occidentales, incluida la incorporación del deporte y los principios del juego limpio en el sistema educativo inglés del siglo XIX.[5]
El legado del ‘kalokagathos’ se extiende al discurso contemporáneo, con académicos reconociendo su relevancia continua para comprender la relación entre estética y ética. Las discusiones filosóficas modernas han revisitado este ideal antiguo, explorando cómo el entrelazamiento de la estética y la ética podría abordar responsabilidades éticas que el arte y la cultura contemporáneos han descuidado al privilegiar los aspectos formales.[6] La influencia perdurable del concepto demuestra cómo el pensamiento griego antiguo estableció paradigmas que continúan moldeando el enfoque de la civilización occidental sobre la excelencia humana, la educación y la integración de valores morales y estéticos.
La teoría política clásica trataba al ‘kalokagathos’ como el modelo de líder cuya excelencia personal legitima la autoridad política y cuyo carácter ayuda a orientar a la ‘polis’ hacia el bien común. Esto dio forma a los argumentos de que la vida política y las constituciones deberían buscar formar ciudadanos y líderes que encarnen la sabiduría moral y práctica. [7] Se espera que un líder virtuoso encarne la unidad de las virtudes — coraje, justicia, templanza — vinculadas al juicio práctico o ‘phronêsis’ en la toma de decisiones.[8] En consecuencia, la legitimidad política está vinculada a la formación y demostración del carácter del gobernante, haciendo de la educación cívica y la formación moral tareas públicas centrales.[9] La sabiduría práctica del líder se entiende como el mecanismo mediante el cual el ‘kalokagathos’ gobierna correctamente para el beneficio común en lugar del beneficio privado.[10]
Se pueden identificar fácilmente algunos de estos elementos en el período de posguerra temprana, cuando se establecieron los fundamentos del nuevo sistema internacional. De hecho, tanto Franklin Delano Roosevelt como Harry S. Truman (presidentes de los Estados Unidos) declararon públicamente que sus visiones y políticas que daban forma al sistema internacional de posguerra estaban alineadas con el bien público, la justicia y la preservación de los derechos humanos, especialmente ante las amenazas planteadas por el auge del comunismo soviético. Los padres fundadores de la integración europea también prestaron especial atención a los aspectos morales de la cooperación de posguerra y a su forma institucional en Europa.
El antiguo “derecho internacional” de origen romano y el “estado de derecho”
La antigua Roma estableció principios fundamentales que continúan moldeando los sistemas jurídicos occidentales. El derecho público interno romano — incluyendo principios constitucionales y la codificación legal — y el derecho público internacional romano — que abarca el ‘jus gentium’ y el ‘jus fetiale’ — han sido transmitidos a los marcos jurídicos modernos occidentales.
El concepto romano de ‘res publica’ estableció la idea fundamental de que el Estado existe como una comunidad organizada con un orden constitucional que garantiza la justicia y la igualdad.[11] Expresado en la frase de Cicerón ‘Res publica est res populi’, este principio reconocía que las normas jurídicas sirven tanto a intereses privados como públicos.[12] La comprensión romana de ‘res publica’ ha influido profundamente en el constitucionalismo occidental moderno, estableciendo continuidad en los conceptos de gobierno, libertad y propiedad.[13] Los romanos desarrollaron mecanismos constitucionales como la ‘constitutio principis’ y la ‘lex regia’, que moldearon las concepciones modernas de la autoridad soberana.[14]
La codificación del derecho romano representa una de las contribuciones más significativas de la antigüedad al derecho moderno. “Las Doce Tablas” establecieron principios de derecho escrito, mientras que el “Corpus Juris Civilis” de Justiniano (533-534 d. C.) sintetizó siglos de desarrollo jurídico romano.[15] El “Corpus Juris Civilis” preservó conceptos jurídicos fundamentales, incluida la definición de Ulpiano del derecho como “el arte de aplicar lo que es bueno y justo”.[16] Esta tradición de codificación influyó directamente en los sistemas de derecho civil modernos. La división entre derecho público y privado, formalizada a partir de las distinciones de Ulpiano, sigue siendo fundamental para los sistemas jurídicos continentales.
El ‘jus fetiale’ romano regulaba los tratados públicos y las declaraciones de guerra, estableciendo procedimientos formales para las relaciones internacionales.[17] Estas prácticas influyeron en el pensamiento jurídico occidental sobre el “derecho de gentes”. El ‘jus fetiale’ constituía un cuerpo distintivo del derecho público romano que regulaba las relaciones internacionales y la conducción de la guerra. Los ‘fetiales’ eran sacerdotes responsables de administrar las leyes de la guerra en la República romana, desempeñando funciones tanto religiosas como jurídicas.[18] Esta institución jurídica, adoptada de otros pueblos e integrada en la práctica romana, funcionó a nivel internacional durante aproximadamente ocho siglos.[19] Los ‘fetiales’ regulaban las relaciones externas de Roma mediante procedimientos formalizados, estableciendo requisitos normativos para declarar guerras justas y concluir tratados. Estos mecanismos procedimentales aseguraban que las acciones militares y diplomáticas romanas se ajustaran a estándares legales establecidos, incorporando principios de estado de derecho en la conducta interestatal mediante rituales jurídicos prescritos.
Los principios jurídicos romanos incorporaron regularidad procedimental y restricciones normativas en la conducta del Estado. El axioma romano ‘hominum causa omne jus constitutum est’ (todo el derecho se crea para el beneficio de los seres humanos) reflejaba una filosofía jurídica centrada en el ser humano que adquirió relevancia en el derecho internacional contemporáneo, como señaló el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia en el caso Tadić.[20] Este principio representó un cambio fundamental desde enfoques centrados en la soberanía del Estado hacia marcos jurídicos centrados en el ser humano. La afirmación de Cicerón de que el derecho (‘jus’) debía prevalecer sobre la fuerza (‘vis’) ejemplificó el compromiso romano con el orden jurídico en las relaciones internacionales, estableciendo una jerarquía normativa entre la autoridad legal y la coerción.[21] Estos principios limitaron la acción estatal discrecional mediante normas jurídicas, anticipando conceptos modernos del estado de derecho.
El redescubrimiento de los conceptos jurídicos romanos moldeó significativamente el orden internacional posterior a 1945. Destacados especialistas en derecho romano desplazados por la Alemania Nazi en las décadas de 1930 y 1940 reintrodujeron el ‘jus gentium’ como fundamento del derecho internacional moderno, en respuesta al rechazo totalitario de los principios jurídicos universalistas.[22] Académicos como Lauterpacht, Nussbaum y Radin vincularon el ‘jus gentium’ romano con concepciones individualistas de derechos humanos, proporcionando bases intelectuales para instituciones jurídicas internacionales que enfatizaban reclamaciones individuales efectivas más allá del control estatal. Este movimiento académico influyó directamente en el desarrollo de las doctrinas de derechos humanos y del concepto de crímenes de lesa humanidad en el derecho internacional de posguerra. La tradición jurídica romana contribuyó así con principios sustantivos — universalismo, individualismo y justicia procedimental — que sustentan los marcos contemporáneos del estado de derecho internacional, demostrando continuidad histórica entre las antiguas instituciones jurídicas y el orden jurídico internacional moderno.[23]
Moral cristiana – dignidad humana y la guerra justa
La moral cristiana ha sido una fuerza definitoria en la configuración de la civilización occidental durante casi dos milenios. Desde la caída del Imperio Romano hasta el surgimiento de las instituciones democráticas modernas, los principios éticos cristianos han influido profundamente en los sistemas jurídicos occidentales, las estructuras sociales, los valores culturales y las tradiciones intelectuales.[24] Comprender esta influencia es esencial para entender los fundamentos morales de la sociedad occidental contemporánea.
El auge del cristianismo marcó un cambio fundamental en la conciencia moral occidental. Los estudiosos muestran cómo el cristianismo transformó la moral sexual en la Antigüedad tardía al reemplazar el concepto romano de vergüenza — una construcción social impuesta mediante la condena pública — por la noción teológica de pecado, que enfatizaba el juicio divino y la responsabilidad individual ante Dios.[25] Esta transición introdujo el concepto de libre albedrío en el pensamiento moral occidental, haciendo que todas las acciones humanas, incluido el comportamiento sexual, fueran responsables ante estándares espirituales y no meramente físicos. El énfasis cristiano en la responsabilidad moral personal y en la dignidad inherente de cada individuo, independientemente de su estatus social, representó una ruptura radical con la ética romana clásica.
Los principios morales cristianos moldearon profundamente el desarrollo institucional occidental. Los estudiosos argumentan que las enseñanzas bíblicas crearon el alma misma de la civilización occidental al establecer marcos morales que influyeron en la educación, el derecho, la gobernanza y los sistemas de bienestar social.[26] La iglesia católica, en particular, contribuyó a la construcción de la civilización occidental mediante la preservación del conocimiento clásico, la fundación de universidades y el desarrollo de marcos legales y éticos.[27] El compromiso del cristianismo con la teología racional y la fe en la razón permitió el desarrollo de la libertad occidental, el capitalismo y el progreso tecnológico.[28] Además, la comprensión cristiana de la libertad y la dignidad humanas proporcionó la base moral para la iniciativa económica y la innovación creativa que distinguieron el desarrollo occidental.[29]
Dos conceptos merecen una exploración más profunda aquí: la dignidad humana como fuente de los derechos humanos y la noción de la guerra justa.
La dignidad humana como fuente de los derechos humanos
La contribución del cristianismo a los derechos humanos en la civilización occidental se centra en la dignidad humana, arraigada en la creencia de que todas las personas son creadas a imagen de Dios (‘imago Dei’). Este fundamento teológico estableció el valor intrínseco y la igualdad de todo ser humano, trascendiendo el estatus social, la etnicidad o el género.
La doctrina de ‘imago Dei’ proporcionó la base metafísica realista para los derechos de las personas y de los pueblos. Esta antropología cristiana afirmó que la dignidad humana no deriva de la autoridad del Estado ni de la utilidad social, sino de la creación divina, lo que la hace inalienable y universal. Las primeras comunidades cristianas articularon este principio al defender sus derechos y formular normas universales basadas en la creencia en un único Creador.[30]
La influencia del cristianismo se extendió a través del derecho canónico medieval y el pensamiento de la Reforma Protestante hasta la filosofía de la Ilustración. Pensadores como John Locke se basaron ampliamente en las tradiciones cristianas de la ley natural.[31] Las doctrinas bíblicas desarrolladas durante la Revolución Inglesa “establecieron una base permanente sobre la cual estos escritores posteriores construirían las libertades que se incorporan al régimen de derechos humanos”.[32] Los tres pilares de los derechos humanos modernos — la dignidad humana, el estado de derecho y la universalidad — son “igualmente sostenibles tanto por el pensamiento religioso como por el pensamiento filosófico”.[33]
La investigación contemporánea reconoce que los instrumentos de derechos humanos de mediados del siglo XX, incluida la Declaración Universal de los Derechos Humanos, reflejan la filosofía personalista cristiana que enfatiza la dignidad humana.[34] El cristianismo moldeó no solo los fundamentos filosóficos, sino también las estructuras jurídicas que sostienen los sistemas legales occidentales. Aunque el pensamiento secular de la Ilustración suele ser acreditado con el desarrollo de los derechos humanos, el análisis histórico revela que el cristianismo proporcionó la arquitectura conceptual esencial — en particular la dignidad humana inherente — sobre la cual se construyó el discurso moderno de los derechos.
La tradición de la guerra justa
El cristianismo moldeó fundamentalmente el concepto de guerra justa en la civilización occidental al proporcionar el marco teológico y filosófico que transformó la ética militar romana antigua en una doctrina moral coherente. San Agustín de Hipona (354-430 d. C.) fue pionero en esta síntesis, reconciliando las tendencias pacifistas cristianas con la necesidad práctica de defender el Imperio Romano. Agustín estableció que la guerra podía ser moralmente permisible cuando era emprendida por una autoridad legítima, por una causa justa y con la intención correcta — principios que se volvieron fundamentales para el pensamiento político occidental.[35] Su integración de la teología cristiana con la filosofía ciceroniana creó un enfoque distintivamente cristiano de la guerra que enfatizaba la contención moral y la justicia divina.[36]
Tomás de Aquino sistematizó aún más la doctrina de la guerra justa en el siglo XIII, integrando los principios de Agustín dentro de la teoría de la ley natural y la ética aristotélica. Los tres criterios de Aquino — autoridad legítima, causa justa e intención correcta — proporcionaron un marco que influyó en las tradiciones jurídicas europeas posteriores y en el derecho internacional moderno.[37] Esta tradición intelectual cristiana estableció que la guerra debe servir a propósitos morales superiores más allá de la mera conveniencia política, introduciendo conceptos de proporcionalidad y discriminación que siguen siendo centrales en el derecho humanitario contemporáneo.[38]
La tradición cristiana de la guerra justa estableció así fundamentos esenciales para el enfoque de la civilización occidental hacia los conflictos armados al insistir en que la guerra debe estar sujeta al escrutinio moral y a la ley divina. Este marco teológico transformó la guerra de un instrumento puramente político en un problema ético que requiere una justificación cuidadosa, moldeando profundamente las instituciones jurídicas, políticas y militares de Occidente.[39]
El caso Epstein y la guerra contra Irán
El escándalo de la lista de Epstein y el conflicto con Irán ejemplifican la desviación del sistema internacional contemporáneo respecto de los tres principios fundamentales de la civilización occidental: el ideal griego de ‘kalokagathos’, el principio romano del estado de derecho y la moral cristiana de los derechos humanos y la guerra justa. Se puede argumentar que el sistema internacional actual opera en oposición directa a estos principios. Tanto el escándalo Epstein como la guerra contra Irán representan instancias adicionales en una serie de acciones poco éticas e inmorales por parte del llamado Occidente colectivo, lo que sugiere que las relaciones internacionales han estado, desde hace tiempo, basadas en el poder bruto, ignorando consideraciones morales y marcos jurídicos internacionales. En resumen, parece que hemos regresado a la observación de Tucídides: “los fuertes hacen lo que pueden, y los débiles sufren lo que deben”.
La lista de Epstein, que sugiere que las élites políticas, particularmente en las naciones occidentales, exhiben una importante corrupción moral, y la guerra contra Irán, que demuestra un desprecio evidente por el derecho internacional por parte de Estados Unidos y varias potencias occidentales que apoyan a EE. UU. e Israel (siendo España una excepción notable), indican que el sistema internacional actual está siendo redefinido principalmente por el criterio del poder militar. Las implicaciones de este cambio serán examinadas con mayor detalle en la segunda parte de este trabajo. Para los fines de esta discusión, la conclusión más lógica es que el sistema internacional se volverá fragmentado.
Conclusión
El sistema internacional actual, en gran medida moldeado por los valores occidentales después de la Segunda Guerra Mundial, está atravesando una transformación significativa y una aparente desintegración. Este sistema se basó históricamente en tres principios fundamentales derivados de la civilización occidental: el ideal griego de ‘kalokagathos’, el principio romano del estado de derecho y la moral cristiana que enfatiza la dignidad humana y la guerra justa. El ‘kalokagathos’ unificaba la virtud moral y la excelencia estética, promoviendo una visión del liderazgo y la legitimidad política basada en la virtud y el bien común. Las tradiciones jurídicas romanas aportaron conceptos esenciales de orden constitucional, codificación legal y justicia procedimental, incorporando principios del estado de derecho tanto en el ámbito interno como internacional. La moral cristiana introdujo el concepto de dignidad humana inherente como base de los derechos humanos universales y desarrolló la tradición de la guerra justa, que impone restricciones morales a la guerra y la legitima solo bajo condiciones éticas estrictas.
Sin embargo, eventos recientes como el escándalo de la lista de Epstein y la guerra contra Irán sugieren un alejamiento de estos principios, con el poder bruto y la corrupción moral definiendo cada vez más las relaciones internacionales. Este cambio indica un retorno a un sistema centrado en el poder, similar a la visión realista de Tucídides, debilitando los marcos morales y legales que antes sostenían el orden global. En consecuencia, es probable que el sistema internacional se fragmente, alejándose del orden idealista de la posguerra hacia un mundo más dividido y dominado por el poder. Las implicaciones de esta tendencia requieren un análisis adicional.
Referencias
