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국제 체제의 미래 – 제1부

초록

본 논문은 철학적 관점에서 국제 체제의 미래를 살펴보며, 그 기초를 주로 서구 가치와 미국의 영향력에 의해 형성된 제2차 세계대전 이후의 이상으로 추적한다. 본 논문은 이 체제를 지탱하는 세 가지 핵심 기둥을 탐구한다. 즉, 도덕적 덕과 미적 탁월함을 통합하는 고대 그리스의 이상 칼로카가토스(kalokagathos), 정의와 절차적 규범, 인간 중심적 법 철학을 강조한 로마의 국제법 및 법치주의 유산, 그리고 인간 존엄성을 인권의 기초로 삼고 정당한 전쟁 전통을 포함한 기독교적 도덕이다.

본 논문은 에프스타인 명단(Epstein List)과 같은 스캔들, 이란 전쟁과 같은 분쟁에서 드러나는 현대 국제관계가 이러한 기본 원칙에서 벗어나 권력 정치가 윤리적·법적 규범보다 우위에 있음을 보여준다고 주장한다. 이러한 경향은 국제 체제의 분열이 임박했음을 시사하며, 도덕적·법적 보편성을 기반으로 한 전후 질서에서 권력 중심의 보다 분절된 글로벌 질서로의 전환을 의미한다.

주요어: 국제 체제, 법치주의, 인간 존엄, 정당한 전쟁

서론

유엔 체제와 같은 국제 제도와 기구에 구현된 이상주의적 원칙에 기초한 현재의 국제 체제는 눈앞에서 해체되는 듯 보인다. 본 논문의 제목이 제기하는 문제는, 현재 진행 중인 변화들을 철저히 분석하기 위해 철학적 관점에서 검토될 필요가 있다. 이를 위해 먼저 제2차 세계대전 이후 확립된 기존 국제 체제를 정의하는 것이 중요하다.

제2차 세계대전의 참상은 서구의 주요 지식인과 정치 지도자들 사이에, 미래의 평화, 안전, 번영이 국제적 협력 위에 기반해야 한다는 깊은 확신을 낳았다. 이상적으로는, 특히 국제 평화와 안전 문제에서 광범위한 권한을 가진 기관을 통해 실현되어야 했다. 임마누엘 칸트의 사상은 국제연맹과 그 후계 기구인 유엔 설립에 큰 영향을 미쳤다. 그러나 영향력 있는 행위자 측면에서, 국제 체제의 파라미터를 결정한 주체는 단연코 미국이었다. 이 체계는 정치, 군사, 금융, 국제 무역 등 다양한 영역에서 미국에 특권적 지위를 부여했다.

미국은 서구 문명에 뿌리를 둔 국가이며, 전 세계적 관점과 관계없이(유엔 헌장은 51개국이 서명) 국제 체제는 서구 가치에 의해 크게 형성되었다. 따라서 이러한 가치들을 검토하는 것은, 오늘날 국제 체제를 지탱하는 근본 개념을 이해하는 데 필수적이다.

칼로카가토스(Kalokagathos)

고대 그리스의 개념인 칼로카가토스(καλὸς κἀγαθός, 아름답고 선함)는 고전 시대에서 나온 가장 영향력 있는 철학적 이상 중 하나를 대표합니다. 도덕적 덕과 미적 우수성을 결합한 이 통합적 시각은 서구 문명의 철학, 교육, 문화 전통을 형성했습니다. 칼로카가토스는 오늘날까지 서구 윤리, 미학, 교육 철학에 영향을 미치는 기본 원칙을 확립했습니다.

그리스의 칼로카가토스 이상은 인간의 탁월성을 전체론적으로 바라보며, 도덕적 선함을 육체적 아름다움과 미적 세련됨과 분리하지 않았습니다. 이 개념은 그리스 경쟁 문화에서 근본적이었으며, 도덕적 선함, 정신적 정의, 아름다움, 신체적 활력을 결합했습니다. 칼로카가토스가 서구 문명에 미친 영향은 깊고 지속적이었습니다. 그리스인들은 ‘선함’을 ‘아름다움’과 동일시했으며, 이러한 태도가 없었다면 그리스 및 이후 유럽 철학, 신학, 예술의 역사는 상상할 수 없었을 것입니다. 이 통합적 시각은 이후 서구 사상가들이 덕, 탁월성, 인간 번영 문제를 접근하는 방식을 형성했습니다. 이 개념은 덕을 지닌 사람이 자연스럽게 번영하며 공정한 사회를 만든다는 관점을 제시하여, 개인의 탁월성과 집단적 복지 간의 관계에 대한 낙관적 관점을 심어주었습니다.

칼로카가토스가 교육에 미친 영향은 서구 문명의 발전 전반에 걸쳐 나타났습니다. 이 이상은 정치 참여, 철학적 사유, 균형 잡힌 쾌락 추구를 통해 행복을 달성하고자 하는 통합적 인간 교육을 촉진했습니다. 이러한 인간 개발에 대한 전체론적 접근은 수세기 동안 서구 교육 철학에 영향을 미쳐, 진정한 교육은 도덕적 성품과 미적 감각을 모두 함양해야 한다는 원칙을 세웠습니다. 지적·도덕적 발달과 함께 신체 문화를 강조하는 개념은 19세기 영국 교육 제도의 스포츠와 페어플레이 원칙 통합 등 다양한 서구 교육 운동에서 표현되었습니다.

칼로카가토스의 유산은 현대 담론에서도 지속되며, 학자들은 미학과 윤리의 관계를 이해하는 데 여전히 중요하다고 봅니다. 현대 철학 논의는 이 고대 이상을 재조명하며, 미학과 윤리의 상호 얽힘이 현대 예술과 문화가 간과한 윤리적 책임을 다루는 방법을 탐구합니다. 이 개념의 지속적 영향력은 고대 그리스 사상이 인간의 탁월성, 교육, 도덕적·미적 가치 통합에 대한 서구 문명의 접근 방식을 계속 형성했음을 보여줍니다.

고전 정치 이론에서 칼로카가토스는 개인적 탁월성이 정치적 권위를 정당화하고 그 성품이 폴리스(polis)를 공익으로 이끄는 지도자의 모델로 여겨졌습니다. 이는 정치 생활과 헌법이 도덕적·실천적 지혜를 구현하는 시민과 지도자를 양성하는 것을 목표로 해야 한다는 논리를 형성했습니다. 덕 있는 지도자는 용기, 정의, 절제 등 덕의 통합을 실제 판단(phronêsis)과 결합해 보여야 합니다. 따라서 정치적 정당성은 지도자의 성품 함양과 실천적 발현과 연결되며, 시민 교육과 도덕 형성이 핵심 공적 과제가 됩니다. 지도자의 실천적 지혜는 개인적 이익이 아닌 공익을 위해 칼로카가토스가 올바르게 통치하는 메커니즘으로 간주됩니다.

이러한 요소들은 전후 초기, 새로운 국제 시스템의 기초가 마련될 때 쉽게 확인할 수 있습니다. 실제로 프랭클린 D. 루스벨트와 해리 S. 트루먼(미국 대통령)은 공익, 정의, 인권 보호와 일치하는 비전과 정책이 전후 국제 시스템 형성에 기여했다고 공개적으로 선언했습니다. 특히 소련 공산주의의 부상으로 인한 위협을 고려했습니다. 유럽 통합의 창립자들 또한 전후 협력과 유럽 내 제도적 형태의 도덕적 측면에 특별한 주의를 기울였습니다.

고대 로마에서 유래한 “국제법”과 “법치주의”

고대 로마는 서구 법체계 형성에 계속 영향을 미치는 기본 원칙들을 확립했습니다. 로마의 국내 공법(헌법 원리와 법전 편찬 포함)과 국제 공법(jus gentium과 jus fetiale 포함)은 현대 서구 법체계에 전해졌습니다.

로마의 res publica 개념은 국가가 정의와 평등을 보장하는 헌법적 질서를 갖춘 조직화된 공동체로 존재한다는 기본 개념을 제시했습니다. 키케로의 문구 Res publica est res populi에 표현된 이 원리는 법규가 공적·사적 이익 모두에 봉사한다는 점을 인정했습니다. 로마의 res publica 이해는 현대 서구 헌법주의에 깊은 영향을 미쳤으며, 정부, 자유, 재산에 대한 개념의 연속성을 확립했습니다. 로마인들은 constitutio principis와 lex regia와 같은 헌법적 메커니즘을 개발하여 주권적 권위에 대한 현대적 이해를 형성했습니다.

로마의 법전 편찬은 고대가 현대 법에 기여한 가장 중요한 업적 중 하나입니다. 12표법은 성문법의 원칙을 확립했고, 유스티니아누스의 Corpus Juris Civilis(533-534년)는 수세기 로마 법의 발전을 종합했습니다. Corpus Juris Civilis는 “선하고 정의로운 것을 적용하는 기술”이라는 울피아누스의 법 정의를 포함한 기본 법 개념을 보존했습니다. 이 편찬 전통은 현대 민법 체계에 직접적인 영향을 미쳤습니다. 울피아누스의 구분에 기반한 공법과 사법의 분리는 대륙법 체계에서 여전히 기본적 원리로 작용합니다.

로마의 jus fetiale는 공적 조약과 전쟁 선포를 규율하며 국제 관계의 공식 절차를 확립했습니다. 이러한 관행은 “국제법”에 대한 서구 사상에 영향을 미쳤습니다. jus fetiale는 국제 관계와 전쟁 수행을 규율하는 로마 공법의 독특한 체계를 구성했습니다. fetiales는 로마 공화국에서 전쟁법을 집행하는 사제로서 종교적·법적 기능을 수행했습니다. 다른 국가에서 채택되어 로마 관행에 통합된 이 법 제도는 약 8세기 동안 국제 수준에서 기능했습니다. fetiales는 형식화된 절차를 통해 로마의 대외 관계를 규제하고, 정의로운 전쟁 선포와 조약 체결에 대한 규범적 요건을 확립했습니다. 이러한 절차적 메커니즘은 로마의 군사적·외교적 행동이 확립된 법적 기준을 준수하도록 보장하여, 정해진 법적 의식을 통해 국가 간 행동에 법치주의 원칙을 내재화했습니다.

로마 법 원칙은 국가 행동에 절차적 규칙성과 규범적 제약을 내재화했습니다. 로마의 격언 hominum causa omne jus constitutum est(모든 법은 인간의 이익을 위해 제정되었다)는 인간 중심 법철학을 반영했으며, 현대 국제법에서도 중요성을 얻었습니다(전 유고슬라비아 국제재판소의 타디치 사건 참고). 이 원칙은 국가 주권 중심 접근에서 인간 중심 법체계로의 근본적 변화를 나타냈습니다. 키케로의 “법(jus)은 힘(vis)에 우선해야 한다”는 주장은 국제 관계에서 법적 질서 확립에 대한 로마의 헌신을 보여주며, 법적 권위와 강제력 사이의 규범적 위계를 설정했습니다. 이러한 원칙은 법적 규범을 통해 국가의 재량적 행동을 제한하며, 현대 법치주의 개념을 예시합니다.

로마 법 개념의 재발견은 1945년 이후 국제 질서 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 1930~40년대 나치 독일로 인해 이동한 주요 로마법 학자들은 현대 국제법의 기초로서 jus gentium을 재도입하여 전체주의적 보편법 원리 거부에 대응했습니다. 라우터파트, 누스바움, 라딘 등 학자들은 로마의 jus gentium을 개인권 개념과 연결하여, 국가 통제를 넘어선 개인 청구권을 강조하는 국제법 기관의 지적 기반을 제공했습니다. 이 학문적 흐름은 전후 국제법에서 인권과 반인도적 범죄 개념의 발전에 직접적으로 영향을 미쳤습니다. 따라서 로마 법 전통은 현대 국제 법치주의 체계를 뒷받침하는 실질적 원칙(보편주의, 개인주의, 절차적 정의)을 제공하며, 고대 법 제도와 현대 국제 법질서 간의 역사적 연속성을 보여줍니다.

기독교 도덕 – 인간 존엄성과 정당한 전쟁

기독교 도덕은 거의 2천 년 동안 서양 문명을 형성하는 데 결정적인 역할을 해왔습니다. 로마 제국의 몰락부터 현대 민주주의 제도의 출현까지, 기독교 윤리 원칙은 서양 법제도, 사회 구조, 문화적 가치, 지적 전통에 깊은 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향을 이해하는 것은 현대 서양 사회의 도덕적 토대를 이해하는 데 필수적입니다.

기독교의 부상은 서양 도덕 의식에 근본적인 전환을 가져왔습니다. 학자들은 기독교가 후기 고대 시대에 성적 도덕을 어떻게 변형시켰는지를 보여줍니다. 로마의 수치 개념 — 공개적 비난을 통해 강제되는 사회적 규범 — 을 신학적 죄 개념으로 대체하면서, 신의 심판과 개인의 책임을 강조했습니다. 이 전환은 자유 의지 개념을 서양 도덕 사상에 도입하여, 성행위를 포함한 모든 인간의 행동을 단순한 육체적 기준이 아닌 영적 기준에 따라 책임지도록 했습니다. 기독교가 개인의 도덕적 책임과 모든 인간의 본질적 존엄성을 강조한 것은 고전 로마 윤리와의 근본적 단절을 의미합니다.

기독교 도덕 원칙은 서양 제도 발전에도 깊은 영향을 미쳤습니다. 학자들은 성서의 가르침이 교육, 법, 통치, 사회 복지 시스템에 영향을 미치는 도덕적 틀을 수립함으로써 서양 문명의 핵심적 정신을 형성했다고 주장합니다. 특히 가톨릭 교회는 고전 지식의 보존, 대학 설립, 법적·윤리적 체계 개발을 통해 서양 문명 구축에 기여했습니다. 기독교의 합리적 신학과 이성에 대한 신뢰는 서양 자유, 자본주의, 기술 발전을 가능하게 했습니다. 또한 인간의 자유와 존엄성에 대한 기독교적 이해는 경제적 주도권과 창의적 혁신의 도덕적 기반을 제공하여 서양 발전을 특징짓는 요소가 되었습니다.

여기서 두 가지 개념을 더 깊이 탐구할 필요가 있습니다: 인간 존엄성과 정당한 전쟁 개념입니다.

인간 존엄성과 인권의 기초

서양 문명에서 기독교가 인권에 기여한 중심은 모든 인간이 하나님의 형상(imago Dei)으로 창조되었다는 믿음에 기반한 인간 존엄성입니다. 이 신학적 기초는 모든 인간의 본질적 가치와 평등을 사회적 지위, 인종, 성별에 상관없이 확립했습니다.

imago Dei 교리는 개인과 집단의 권리를 위한 실재론적 형이상학적 기초를 제공했습니다. 기독교적 인류학은 인간 존엄성이 국가 권력이나 사회적 유용성에서 나오는 것이 아니라 신적 창조에서 비롯되며, 따라서 양도할 수 없고 보편적이라고 주장했습니다. 초기 기독교 공동체는 이러한 원칙을 옹호하고 단일 창조주에 대한 신앙에 기반하여 보편적 규범을 정립했습니다.

기독교의 영향력은 중세 교회법과 개신교 개혁 사상을 거쳐 계몽주의 철학에까지 이어졌습니다. 존 로크(John Locke)와 같은 사상가는 기독교 자연법 전통에서 많은 영향을 받았습니다. 영국 혁명을 통해 발전된 성서적 교리는 “후대 사상가들이 인간의 권리를 제도화하는 자유의 토대를 영구적으로 마련”하는 역할을 했습니다. 현대 인권의 세 기둥 — 인간 존엄성, 법치, 보편성 — 은 “종교적 사상뿐만 아니라 철학적 사상에서도 충분히 지지될 수 있다”고 평가됩니다.

기독교 윤리 – 인간 존엄성과 정당한 전쟁

현대 학계는 20세기 중반의 인권 문서들, 특히 세계인권선언이 인간 존엄성을 강조하는 기독교 개인주의 철학을 반영하고 있음을 인정합니다. 기독교는 철학적 기반뿐만 아니라 서구 법체계의 근간을 이루는 법적 구조에도 영향을 미쳤습니다. 비록 근대 계몽주의 사상이 인권 발전에 기여한 것으로 평가되지만, 역사적 분석은 현대 인권 담론의 기반을 마련한 핵심 개념 구조, 특히 ‘내재적 인간 존엄성’을 기독교가 제공했음을 보여줍니다.

정당한 전쟁 전통

기독교는 서구 문명에서 정당한 전쟁의 개념을 근본적으로 형성했습니다. 이는 고대 로마의 군사 윤리를 도덕적 교리로 체계화하는 신학적·철학적 틀을 제공했습니다. 히포의 아우구스티누스(354~430)는 이러한 통합을 선구적으로 수행하여 기독교적 평화주의 성향과 로마 제국 방어의 실질적 필요를 조화시켰습니다. 그는 정당한 권위에 의해, 정당한 이유로, 올바른 의도를 가지고 수행되는 전쟁은 도덕적으로 허용될 수 있다고 보았으며, 이는 서구 정치사상에서 근본적인 원리가 되었습니다. 아우구스티누스는 기독교 신학과 키케로 철학을 통합하여 전쟁에서 도덕적 절제와 신적 정의를 강조하는 독창적인 기독교적 접근을 만들었습니다.

토마스 아퀴나스는 13세기에 아우구스티누스의 원칙을 자연법과 아리스토텔레스 윤리에 통합하여 정당한 전쟁 교리를 체계화했습니다. 아퀴나스의 세 가지 기준 — 정당한 권위, 정당한 이유, 올바른 의도 — 은 이후 유럽 법 전통과 현대 국제법에 영향을 미쳤습니다. 이 기독교적 지적 전통은 전쟁이 단순한 정치적 수단이 아니라 더 높은 도덕적 목적을 위해 수행되어야 함을 강조하며, 비례성 및 차별성 개념을 도입하여 현대 인도주의 법의 핵심 원리가 되었습니다.

기독교 정당 전쟁 전통은 전쟁을 도덕적 심사와 신적 법에 따라 수행해야 한다는 점에서 서구 문명의 군사적 접근의 근본적 토대를 마련했습니다. 이 신학적 틀은 전쟁을 순수한 정치적 수단에서 윤리적 문제로 전환시켜 신중한 정당화가 필요함을 강조하며, 서구의 법적·정치적·군사적 제도를 깊이 형성했습니다.

에프스타인 리스트와 이란 전쟁

에프스타인 리스트 스캔들과 이란과의 분쟁은 현대 국제체제가 서구 문명의 세 가지 근본 원칙, 즉 그리스의 칼로카가토스 이상, 로마의 법치주의 원칙, 인간 존엄성과 정당한 전쟁을 강조하는 기독교적 윤리에서 벗어나고 있음을 보여줍니다. 현재 국제체제는 이러한 원칙과 직접적으로 반대되는 방식으로 운영되고 있다고 볼 수 있습니다. 에프스타인 스캔들과 이란 전쟁은 모두 서구 집단의 도덕적·윤리적 규범을 무시한 행위의 사례로, 국제관계가 이미 오래전부터 도덕적 고려와 국제법적 틀을 무시한 채 힘의 논리에 따라 운영되고 있음을 시사합니다. 요약하면, 우리는 투키디데스의 관찰, “강자는 할 수 있는 것을 하고 약자는 당할 수밖에 없다”라는 말을 떠올리게 됩니다.

에프스타인 리스트 사건은 특히 서구 정치 엘리트들의 심각한 도덕적 부패를 보여주며, 이란 전쟁은 미국과 이를 지지하는 서구 국가들이 국제법을 무시했음을 보여줍니다. 이 두 사례 모두 현재 국제체제가 주로 군사력 기준으로 재정의되고 있음을 나타냅니다. 이러한 변화의 의미는 이 글의 두 번째 부분에서 보다 자세히 분석될 것입니다. 본 논의에서는 가장 논리적인 결론은 국제체제가 분열될 것이라는 점입니다.

결론

현재 국제체제는 제2차 세계대전 이후 서구적 가치에 의해 크게 형성되었으며, 지금 상당한 변화를 겪고 있으며 눈에 띄게 분해되고 있습니다. 이 체제는 역사적으로 세 가지 서구 문명에서 유래한 근본 원칙, 즉 그리스의 칼로카가토스 이상, 로마 법치주의, 인간 존엄성과 정당한 전쟁을 강조하는 기독교 윤리에 기초하고 있었습니다. 칼로카가토스는 도덕적 덕과 미적 탁월성을 통합하여 덕과 공익에 기반한 지도력과 정치적 정당성의 비전을 촉진했습니다. 로마 법 전통은 헌법 질서, 법률 문서화, 절차적 정의의 핵심 개념을 제공하며, 국내외에서 법치주의 원리를 확립했습니다. 기독교 윤리는 인간 존엄성이라는 개념을 도입하여 보편적 인권의 기초를 제공하고, 전쟁에 대한 도덕적 제약을 규정하며 엄격한 윤리적 조건에서만 전쟁을 정당화하는 정당 전쟁 전통을 발전시켰습니다.

그러나 최근 사건들, 예컨대 에프스타인 리스트 스캔들과 이란 전쟁은 이러한 원칙에서 벗어나, 힘과 도덕적 부패가 국제관계를 점점 더 정의하고 있음을 보여줍니다. 이러한 변화는 투키디데스의 현실주의적 시각을 연상시키는 권력 중심 시스템으로의 회귀를 나타내며, 한때 글로벌 질서를 지탱했던 도덕적·법적 틀을 약화시킵니다. 따라서 국제체제는 이상적 전후 질서에서 벗어나 보다 분열되고 힘 중심적인 세계로 이동할 가능성이 높습니다. 이러한 경향의 의미는 보다 심층적인 분석이 필요합니다.

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First published in: World & New World Journal
Krzysztof Śliwiński

Krzysztof Śliwiński

크시슈토프 펠릭스 슬리빈스키 박사는 홍콩침례대학교 정부국제학과 부교수(크시슈토프 슬리빈스키 교수)이자 장 모네 석좌교수입니다. 그는 2005년 바르샤바대학교 국제관계학연구소에서 박사 학위를 받았습니다. 2008년부터 홍콩침례대학교에서 재직 중이며, 유럽 통합, 국제 안보, 국제 관계, 글로벌 연구 분야에서 꾸준히 강의해 왔습니다. 그의 주요 연구 분야는 영국 외교 정책 및 안보 전략, 폴란드 외교 정책 및 안보 전략, 안보 및 전략 연구, 전통적 및 비전통적 안보 문제, 인공지능과 국제 관계, 유럽 정치 및 유럽 연합, 유럽 통합 이론, 지정학, 교육 및 학습 등입니다.

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