Der Krieg zwischen Israel und Hamas wirft für Wissenschaftler der Internationalen Beziehungen einige Fragen auf, die wir vielleicht eher herunterspielen. So kann beispielsweise der Wunsch, zu handeln oder Solidarität zu demonstrieren, den Imperativ der „Dekolonisierung“ zu erfüllen oder „die Unterdrücker herauszufordern“, oft mit dem Wunsch kollidieren, Ansprüche auf politische oder moralische Autorität zu dekonstruieren oder zu bekämpfen. Heute werden sich viele Menschen zunehmend unserer gemeinsamen Verflechtungen und Verstrickungen bewusst, bei denen „unser aller Lebensunterhalt durch koloniale Gewalt und Unhaltbarkeit gesichert ist“. Wenn Kolonialität nicht einfach weggewünscht werden kann, sondern das Herzstück des internationalen Systems ist, können die besten Absichten oft dazu führen, dass die Entkolonialisierung auf eine Metapher reduziert wird oder Abkürzungen genommen werden – „dekoloniales Waschen“ durch die Veröffentlichung von Aufrufen, Petitionen und Erklärungen – anstatt einen transformativen Wandel einzuleiten. In der einen Minute lesen oder schreiben wir kritische Studien über die Art und Weise, wie internationale Institutionen durch internationalen Humanitarismus moralische Autorität erlangen, aber in der nächsten Minute, wenn etwas Schreckliches in der Welt passiert, scheint es, als gäbe es keine andere Alternative als die Forderung, dass unsere Regierungen in der Welt „progressiv“ handeln. Dieses Problem ist vielleicht am akutesten, wenn es um die Forderung geht, dass gegen internationale Verbrechen wie Kriegsverbrechen und Völkermord „etwas getan werden muss“. In diesen Fällen scheint es, dass unser ethischer und politischer Wunsch nach Entkolonialisierung keine Möglichkeit hat, sich auszudrücken, ohne die bestehenden nationalen und internationalen Hierarchien zu verstärken. Die Gefahr wird noch größer, wenn internationale politische Diskurse ihre humanitären und universellen Grundlagen geltend machen, um Interventionen zum Schutz der Opfer von Gewalt zu legitimieren. Polly Pallister-Wilkins schreibt: “ … Rasse und Rassismus müssen als Merkmale innerhalb der Strukturen des humanitären Denkens und Handelns ernst genommen werden. Daneben müssen Wissenschaftler und Praktiker gleichermaßen anerkennen, dass der Humanitarismus mit seinem universalistischen Anspruch als Salbe für anhaltende Rassendiskriminierung und Gewalt fungiert und darauf hinwirkt, rassische Hierarchien innerhalb des Leidens wenn nicht völlig unsichtbar zu machen, so doch die rassischen Grundlagen dieses Leidens durch vermeintlich universelle Praktiken der Fürsorge akzeptabel zu machen.‘ In solchen Fällen kann der moralische Imperativ der „Entkolonialisierung“ besonders paradox sein. Wenn „Entkolonialisierung“ mehr sein soll als ein Manager-Schlagwort, müssen die globalen Macht- und Herrschaftsstrukturen, die auf kolonialer Ausbeutung, der Enteignung indigener Völker und der Sklaverei beruhen, abgebaut werden. Dies scheint dem Wunsch zu widersprechen, dass die dominierenden Weltmächte und die internationalen und nationalen Institutionen ihre „dekolonialen“ Qualitäten unter Beweis stellen. Vielleicht könnte man sagen, dass wir dieses Problem der moralischen und politischen Glaubwürdigkeit, die internationale Institutionen durch Kriege und Gräueltaten erlangen, bereits geprobt haben. Zuletzt in der internationalen Aufmerksamkeit für den Ukraine/Russland-Konflikt, der einige (weiße, europäische) Menschenleben trauriger macht als andere. Es scheint besonders schwierig zu sein, das koloniale Erbe und die fortbestehenden internationalen Machthierarchien aus den internationalen Aufrufen zu humanitären Maßnahmen im Konflikt zwischen Israel und Hamas herauszunehmen. Viele Schulen und Fachbereiche der Universität verfassen zum Beispiel ihre eigenen Petitionen zu dem Konflikt. Die Mitarbeiter werden nicht nur aufgefordert, eine der vielen bereits existierenden Petitionen zu unterzeichnen, die Frieden und Gerechtigkeit in Gaza fordern, sondern sie werden ermutigt, ihre eigenen Petitionen am Arbeitsplatz zu organisieren. Der Grund für diese Umgehung bestehender Forderungen an die britische Regierung, sich für den Frieden einzusetzen, hat wenig mit der kolonialen Schlüsselrolle Großbritanniens bei der Errichtung Israels als Siedlerkolonialstaat zu tun. Die Notwendigkeit einer separaten Petition ergibt sich daraus, dass die Kolleginnen und Kollegen solidarische Forderungen an ihre universitären Arbeitgeber stellen und „zeigen wollen, dass unser erklärtes Engagement für fortschrittliche Werte und eine dekolonisierende Bildung tatsächlich etwas bedeutet“. Problematisch wird es, wenn der Wunsch, „dekoloniale“ oder „fortschrittliche“ Referenzen zu demonstrieren, die Form einer Petition an die britische Regierung, die Universität und andere Arbeitgeber annimmt, um sich in internationalen Konflikten zu engagieren und so zu zeigen, dass sie die politische und ethische Arbeit in diesem Bereich irgendwie teilen oder anführen können. Dies gilt umso mehr, als es vielen führenden Staaten und Bildungseinrichtungen sehr viel schwerer fallen würde, ihre eigene finanzielle Abhängigkeit von Stiftungsgeldern aus den Gewinnen der Kolonialzeit und der Sklaverei zu diskutieren. Wie führende Autoritäten zum Thema „dekoloniales Waschen“ schreiben, „behaupten wir, dass die Teilnahme an komplizierten Gesprächen eine notwendige Bedingung für die Dekolonisierung von Universitätslehrplänen ist“. Es ist zweifelhaft, dass Gespräche über die kolonialen Verstrickungen dieser Institutionen dadurch abgekürzt werden können, dass man sie bittet, anderswo in der Welt zu dekolonialen Akteuren zu werden. Wie Eve Tuck und K. Wayne Yang argumentiert haben, führt das Nicht-Ernstnehmen der Dekolonisierung zu einer „Unschuldsvermutung“ der Siedler und einer „Siedlerzukunft“, in der führende koloniale Institutionen und Nutznießer in nicht-unterdrückerischer Weise neu konzipiert werden. Wie die Herausgeber von Decolonising the University feststellen: „Die Grundlagen der Universitäten sind nach wie vor unerschütterlich kolonial“. Daher wäre es vermutlich sinnvoller, sich auf die britische Regierung und die führenden Arbeitgeber und institutionellen Wohltäter zu konzentrieren, um die Annahmen ihrer moralischen Autorität zu problematisieren, als diese Institutionen aufzufordern, ihr Engagement für die Entkolonialisierung zu demonstrieren. Wie Vanessa de Oliveira Andreotti in ihrem Buch „Potholes in the Road towards Decolonization (For People in Low-Intensity Struggle)“ (Schlaglöcher auf dem Weg zur Dekolonisierung (für Menschen in Kämpfen mit geringer Intensität)) eindringlich darlegt, ist die Kolonialität in den westlichen Staatsmächten und Institutionen so fest verankert, dass Versuche, durch „dekoloniale“ Forderungen und Erklärungen „Abkürzungen“ zu nehmen, leicht in die bestehenden Hierarchien eingreifen und „koloniale Ansprüche“ reproduzieren können, anstatt sie in Frage zu stellen.
