Bangladesch sieht sich – wie jedes andere Land auch – mit einem neuen Problem im Zusammenhang mit militantem Extremismus und Radikalisierung konfrontiert: der Nutzung sozialer Medien, um Menschen zu indoktrinieren, zu rekrutieren und zu radikalisieren, damit sie sich extremistischen militanten und terroristischen Organisationen anschließen. Seit dem vergangenen Jahrzehnt werden soziale Medien zunehmend von terroristischen Gruppierungen genutzt, um Menschen zu radikalisieren, insbesondere junge Männer. Die Verbreitung religiös-extremistischer Ideen und Narrative durch gezielte Fehlinterpretationen religiöser Texte, Memes, gezielte Desinformation und andere Methoden hat seit dem vergangenen Jahrzehnt zur Radikalisierung zahlreicher junger Männer beigetragen.
Bangladesch ist als überwiegend muslimisches Land zum Ziel verschiedener radikaler Terrororganisationen wie ISIS, Al-Qaida, den Taliban und anderer ähnlicher militanter Gruppierungen geworden, die ihre Aktivitäten durch Rekrutierung in diesem Land ausweiten wollen. Seit 2014 haben sich mehrere Bangladescher diesen transnationalen und global agierenden Terrororganisationen angeschlossen und unter anderem in Syrien und im Irak gekämpft. Doch das Problem endet nicht dort: Der Aufstieg des islamistischen Extremismus wirkt sich zunehmend auch von innen heraus auf das gesellschaftliche Gefüge Bangladeschs aus.
Bangladeschs Problem der digitalen Radikalisierung
Soziale Medien, insbesondere Facebook, werden in Bangladesch von verschiedenen transnationalen und einheimischen islamistischen Gruppen genutzt, um verzerrte Deutungen religiöser Texte zu verbreiten. Dabei geht es nicht nur um extremistische Propaganda, sondern auch um gezielte Desinformation, mit der Spannungen zwischen Religionsgemeinschaften geschürt werden sollen. Der erste dokumentierte Fall, bei dem Facebook von militanten islamistischen Gruppen auf diese Weise instrumentalisiert wurde, ereignete sich während der Gewalt in Ramu im Jahr 2012. Damals setzten lokale muslimische Menschenmengen unter Führung von Extremisten mehrere buddhistische Wohngebiete und Tempel im Unterdistrikt Ramu von Cox’s Bazar in Brand und griffen sie an. Die Gewalt griff auch auf andere Gebiete über, darunter Ukhia und den Unterdistrikt Patiya in Chittagong. Rund 24 buddhistische Tempel und Klöster sowie 75 Häuser von Buddhisten wurden von den Angreifern zerstört oder verwüstet.
Auslöser war ein Beitrag, den eine unbekannte Person unter Verwendung eines buddhistischen Namens auf der Facebook-Chronik eines örtlichen Buddhisten namens Uttam Kumar Barua veröffentlichte. Das Bild zeigte die Schändung eines Korans; zugleich wurde Baruas Konto markiert, das er nur selten nutzte. Da sein Profil öffentlich zugänglich war, verbreitete sich der Beitrag rasch unter der lokalen Bevölkerung. Einige Personen fertigten Screenshots davon an und stellten es so dar, als habe Uttam selbst das Bild veröffentlicht, das von der muslimischen Gemeinschaft als blasphemisch und beleidigend angesehen wurde. Schließlich zog eine aufgebrachte Menge, die sich gegen ihn richtete, zu seinem Haus, woraufhin sich die konfessionelle Gewalt weiter ausbreitete. Eine interne Untersuchung ergab später, dass Uttam Kumar unschuldig war. Die Strafverfolgungsbehörden vermuteten hinter dem Vorfall die Beteiligung einer in Myanmar operierenden islamistischen Rohingya-Aufstandsbewegung. [1][2]
Seit diesem Vorfall entwickelte sich Facebook zunehmend zu einem Nährboden für extremistische Narrative, über den radikalislamistische Gruppen damit begannen, potenzielle Anhänger gezielt für ihre Ziele zu beeinflussen und anzuwerben. Wie stark sich die bangladeschischen sozialen Medien inzwischen in Echokammern für extremistische Rhetorik verwandelt hatten, wurde jedoch erst deutlich später sichtbar – nach der Machtübernahme der Taliban in Afghanistan im Jahr 2021. Eine Untersuchung von VOX-Pol zu bangladeschischen Online-Räumen aus demselben Jahr identifizierte zahlreiche Konten und Seiten, die die Machtübernahme der Taliban feierten und verherrlichten. Der Beitrag von VOX-Pol betonte, dass eine intensivere Beobachtung digitaler Räume immer wichtiger werde, da solche extremistischen Aktivitäten in reale Gewalt umschlagen könnten. [3]
Diese Warnungen erwiesen sich als vorausschauend. Analysten bezeichneten den zunehmenden Extremismus in den sozialen Medien als eine „tickende Zeitbombe“, die in einem Land zu explodieren drohe, das nach einem politischen Aufstand zwangsläufig Schwierigkeiten haben würde, öffentliche Ordnung und Sicherheit aufrechtzuerhalten.
Nach dem Juli-Aufstand von 2024, der zum Sturz des Regimes von Sheikh Hasina führte, hatte die neu gebildete Übergangsregierung große Schwierigkeiten, die Lage bei Recht und Ordnung zu stabilisieren. In dieser turbulenten Phase erlebte Bangladesch einen starken Anstieg von Protesten islamistischer Gruppen wie Hizb ut-Tahrir sowie eine Reihe von Vorfällen mit gewalttätigen Menschenmengen, die von mehreren Medien als „besorgniserregender Anstieg des Extremismus“ beschrieben wurden. Viele dieser Mobilisierungen wurden über radikalisierte digitale Räume organisiert oder dort zusätzlich verstärkt.
Von Online-Narrativen zu Offline-Gewalt
Bangladesch wurde im Jahr 2025 innerhalb von nur zwei Monaten durch zwei voneinander unabhängige Gewalttaten erschüttert. Im Jahr 2026 wurde zudem in Brahmanbaria die Vorführung der beliebten Abenteuerkomödie Bonolota Express gestoppt. Diese drei Fälle mögen auf den ersten Blick völlig unterschiedlich erscheinen, doch ihnen lagen dieselbe extremistische Logik und ein ähnliches Muster zugrunde.
Im Dorf Chakbaruvengri im Distrikt Sirajganj kehrte der 22-jährige Studienbewerber Sajib Ali Molla aus Dhaka nach Hause zurück und zeigte nach Angaben seiner Familie zunehmend auffälliges und erratisches Verhalten. In der Nacht des 22. Oktober 2025 betrat er das Zimmer seiner 85-jährigen Großmutter und stellte ihr eine Frage: „Wer ist dein Rabb (Gott)?“ Nach einigen islamisch-theologischen Überlieferungen wird diese Frage dem Verstorbenen im Grab von den Engeln Munkar und Nakir gestellt. Als die ältere Frau, halb schlafend und verwirrt, nicht antworten konnte, enthauptete und tötete er sie. Kurz darauf veröffentlichte Sajib religiöse Parolen auf Facebook und warnte, dass „niemand verschont bleiben wird“. Ermittler stellten später fest, dass er während seines Aufenthalts in Dhaka mit extremistischer Ideologie in Kontakt gekommen war. In diesem Zusammenhang argumentierte der Journalist Fardin Ferdous, dass junge Menschen immer mehr Zeit im Internet verbringen und dort in sozialen Medien zunehmend mit religiös-extremistischen Ideen konfrontiert werden, wodurch ein Umfeld von Intoleranz und Hass begünstigt werde. [4] [5]
Nur wenige Wochen später, am 18. Dezember, ereignete sich in Bhaluka im Distrikt Mymensingh ein völlig anderer, aber ebenso verstörender Fall. Dipu Chandra Das, ein hinduistischer Textilarbeiter, wurde von einer Menschenmenge gelyncht und verbrannt, nachdem sich Gerüchte verbreitet hatten, wonach er abfällige Bemerkungen über den Islam gemacht habe. Spätere Ermittlungen ergaben keinerlei Beweise für diese Anschuldigung. Vielmehr stellten weitere Untersuchungen fest, dass die Hauptanstifter der Menschenmenge persönliche Feindseligkeiten gegenüber Dipu hegten und religiöse Gefühle instrumentalisierten, um seine Lynchjustiz zu ermöglichen. [6]
Fehlinformationen, religiöse Empörung und die Dynamik einer aufgeheizten Menschenmenge verbanden sich zu einer tödlichen Kraft, die Strafverfolgung, rechtsstaatliche Verfahren und grundlegende Menschlichkeit außer Kraft setzte. Politische Parteien und prominente islamische Gelehrte wie Shaykh Ahmadullah verurteilten und kritisierten die Tat umgehend.
Im Jahr 2026 führte dasselbe extremistische Muster, das sich im Internet zunehmend verbreitete, schließlich auch zur Absage einer Vorführung von Bonolota Express. Die Vorführung sollte mit Genehmigung der Schulleitung an der Annada Government High School in Brahmanbaria stattfinden. Unter dem Druck einer islamistischen Organisation namens Qawmi Chhatra Oikya Parishad sagten die Veranstalter die Vorführung jedoch am 29. Mai ab – aus Sorge vor möglichen gewaltsamen Ausschreitungen durch Anhänger der islamistischen Gruppe.
Die Organisation verbreitete ihre Kampagne über soziale Medien wie Facebook und mobilisierte weitere islamistische Gruppen gegen die Vorführung des Films. Sie warf dem Film vor, „Obszönität und Unanständigkeit“ zu verbreiten, und bezeichnete ihn als unvereinbar mit islamischen Werten. [7] Diese radikalisierten digitalen Räume wurden genutzt, um gezielt Stimmung gegen den Film Bonolota Express zu erzeugen. Über mehrere Facebook-Gruppen wurde anschließend Zustimmung für die Bildung einer Menschenmenge geschaffen und weiterverbreitet.
Obwohl der Film weder Nacktheit noch explizite Sexszenen oder Inhalte enthält, die den Islam herabsetzen, gelang es diesen extremistischen Gruppen dennoch, ihr Narrativ gegen den Film erfolgreich zu etablieren. Begünstigt wurde dies durch die Geschwindigkeit und die hohe Dynamik, mit der sich Desinformation in sozialen Medien verbreitet, durch das Fehlen geeigneter Fact-Checking-Angebote in der bangladeschischen Social-Media-Landschaft sowie durch den gezielten Missbrauch religiöser Gefühle, um radikale Akteure und andere konservative muslimische Gruppen zu mobilisieren. Zehn Kulturorganisationen in Brahmanbaria verurteilten die Absage nachdrücklich und bezeichneten sie als Zeichen einer zunehmenden Intoleranz gegenüber kulturellen Aktivitäten und der Meinungsfreiheit. [8]
Soziale Medien verbreiten nicht nur extremistische Rhetorik, sondern entwickeln sich zugleich zunehmend zu einem Instrument für die Mobilisierung und Planung realer Gewalt. Damit ist ein gefährlicher Präzedenzfall geschaffen worden: Mithilfe solcher Methoden lassen sich Menschenmengen inzwischen vergleichsweise leicht über Facebook, WhatsApp und Messenger mobilisieren und organisieren. Im Kern haben extremistische digitale Räume im vergangenen Jahrzehnt dazu beigetragen, eine Mentalität der Herrschaft durch den Mob zunehmend zu normalisieren.
Bangladeschs extremistisches Online-Ökosystem: Rechtsextremismus, konservativer Islamismus, toxische Manosphäre und ethnischer Chauvinismus
In Bangladesch wird das rechtsextreme Spektrum weitgehend von politischen Islamisten und konservativen muslimischen Gruppen geprägt. Die zunehmende Nutzung sozialer Medien durch extremistische militante Akteure hat erhebliche Auswirkungen auf die extreme Rechte gehabt, die inzwischen ebenfalls begonnen hat, soziale Medien für ähnliche Zwecke einzusetzen. Aufgrund ideologischer Überschneidungen werden rechtsextreme Gruppen daher häufig mit extremistischen militanten Organisationen in Verbindung gebracht. Einigen rechtsextremen Gruppierungen wird zudem vorgeworfen, Verbindungen zu terroristischen Organisationen wie dem IS und den Taliban zu unterhalten. Ein großer Teil der Mobgewalt wird von diesem wachsenden konservativ-islamistischen, rechtsextremen Milieu getragen.
Diese extreme Rechte, die überwiegend von bengalisch-muslimischen Männern geprägt ist, vertritt vielfach verzerrte Vorstellungen von Frauenrechten, die denen islamistischer Terrorgruppen ähneln. Extremistische und rechtsextreme Online-Gemeinschaften haben daher auch frauenfeindliche Narrative gefördert, was mit der Struktur dieser Milieus zusammenhängt, die im Kern einer „toxischen Manosphäre“ entspricht.
Diese toxische Manosphäre hat zugleich die Frauenfeindlichkeit im Internet verstärkt und dazu beigetragen, das sogenannte Slut-Shaming von Frauen wegen abweichender Meinungen zu normalisieren. Teilweise werden Frauen sogar als „Atheistinnen“ oder „Islamophobe“ diffamiert. [9] Frauen und Mädchen werden von dieser radikalisierten Manosphäre fortlaufend objektifiziert und beschämt – etwa weil sie sich für eine Hochschulausbildung, eine berufliche Laufbahn oder selbst für so alltägliche Aktivitäten wie Fahrradfahren oder Sport entscheiden. Der beispiellose Anstieg frauenfeindlicher Inhalte in den digitalen Räumen Bangladeschs hat schließlich auch auf das reale Leben übergegriffen, ähnlich wie der religiöse Extremismus im Bangladesch der Zeit nach dem Aufstand. [10]
Die reale Ausprägung dieser im digitalen Raum geförderten Frauenfeindlichkeit zeigte sich bei mehreren Gelegenheiten in Form von Mobangriffen auf Frauen und Mädchen. Der erste dieser Vorfälle ereignete sich am 28. Januar 2025, als ein Mob rechtsextremer Islamisten Veranstaltungsorte des Frauenfußballs angriff und Frauensport als „unanständig“ und „unmoralisch“ bezeichnete. [11]
Nach diesem Vorfall belagerte eine weitere Menschenmenge, die sich selbst als Towhidi Janata bezeichnete – eine konservativ-islamistische Bewegung –, die Polizeistation Shahbagh in Dhaka und forderte die Freilassung von Asif Arnob. Dieser hatte auf dem Campus der Universität Dhaka eine Studentin moralisch gemaßregelt und sexuell belästigt. Beide Vorfälle wurden direkt oder indirekt durch dieselben extremistischen Räume in den sozialen Medien angeheizt.
Im Fall von Asif Arnob feierten extremistische Rechtsextreme ihn auf Facebook als „frommen Muslim“ und mobilisierten über soziale Medien zahlreiche radikalisierte Jugendliche, um den Mob zu organisieren. Sie machten zudem das Facebook-Konto des Opfers ausfindig, beschämten sie öffentlich und bedrohten sie so massiv, dass sie ihre Anzeige gegen Asif schließlich zurückzog. [12]
Durch diese beiden Vorfälle zusätzlich ermutigt, verübten extremistische und rechtsextreme Gruppen im selben Jahr drei weitere frauenfeindlich motivierte Mobangriffe.
Im Jahr 2026 kündigte die Parlamentsabgeordnete des Wahlkreises Brahmanbaria-2, Rumeen Farhana, für den 1. Juni eine Menschenkette und ein Protestprogramm gegen die Aussetzung der Vorführung des Films Bonolota Express an. Islamistische Befürworter des Verbots des Films bedrohten Rumeen Farhana daraufhin online mit Vergewaltigung. Extremistische Gruppen organisierten eine Reihe von Beiträgen, in denen Rumeen beschämt, diffamiert und mit Vergewaltigung bedroht wurde, wodurch sich die sozialen Medien erneut in extremistische Echokammern verwandelten. Diese rechtsextremen Gruppen waren zudem an mobartigen Aktionen gegen andere kulturelle Aktivitäten sowie gegen andere muslimische Glaubensrichtungen beteiligt.
Gleichzeitig boten solche radikalisierten Online-Räume auch einer Ideologie des muslimisch-bengalischen ethnischen Chauvinismus Schutz, die nichtmuslimische indigene ethnische Minderheiten entmenschlicht, insbesondere jene aus den Chittagong Hill Tracts. Am 15. Januar 2025 griff eine rechtsgerichtete bengalisch-islamistische Gruppe namens Students For Sovereignty während eines friedlichen Protests indigener Studierender in Dhaka die Teilnehmer brutal an. Rund 20 Personen wurden verletzt, darunter die Studentinnenaktivistin Rupaiya Shrestha aus der ethnischen Gruppe der Tanchangya, die während des Juli-Aufstands ebenfalls zu den wichtigen studentischen Koordinatorinnen gehört hatte. [13] Es wurde behauptet, dass die Gruppe von Shibir, dem Studentenflügel der islamistischen Partei Jamaat-e-Islami, unterstützt worden sei. Die Planung des gesamten Angriffs wurde über soziale Medien koordiniert.
Ideen eines muslimisch-bengalischen Chauvinismus werden derzeit auch von der neu gegründeten rechtsextremen politischen Plattform BMRP (Bengali Muslim Revolutionary Party) verbreitet. Auf ihrer Facebook-Seite propagiert sie das Ideal eines theokratischen Ethnostaates unter der Führung bengalisch-muslimischer Männer.
Transnationale Sicherheitsrisiken
Die Auswirkungen des zunehmenden islamistischen Extremismus auf den sozialen Medien in Bangladesch reichen inzwischen über die Landesgrenzen hinaus. Zahlreiche junge Männer aus Bangladesch schließen sich infolge von Online-Radikalisierung und anschließender extremistischer Indoktrination militanten Terrororganisationen wie der Tehreek-i-Taliban Pakistan (TTP) an und kämpfen für sie. Die TTP ist eine verbotene radikal-militante Organisation, die einen Aufstand gegen den pakistanischen Staat führt, um ihre eigene Auslegung der Scharia, des islamischen Rechts, durchzusetzen. [14] In einigen Fällen wurden auch Bangladescher dabei festgestellt, wie sie versuchten, sich den afghanischen Taliban anzuschließen. [15]
Nicht nur junge Männer aus Bangladesch reisten nach Pakistan und Afghanistan, um sich solchen Terrororganisationen anzuschließen; Radikalisierung wurde auch innerhalb der bangladeschischen Diaspora und unter Migrantengemeinschaften im Ausland festgestellt. Im April 2016 gingen die singapurischen Behörden gegen eine Gruppe vor und verhafteten acht Bangladescher, die eine geheime Organisation mit dem Namen „Islamic State in Bangladesh“ (ISB) gegründet hatten und beabsichtigten, sich dem IS als ausländische Kämpfer anzuschließen. Als sie zu der Einschätzung gelangten, dass es schwierig sein würde, Syrien zu erreichen, planten sie stattdessen, nach Bangladesch zurückzukehren, die Regierung gewaltsam zu stürzen und einen islamischen Staat unter dem selbst ausgerufenen Kalifat des IS zu errichten. [16]
Im Jahr 2025 wurden zwischen April und Juni insgesamt 36 bangladeschische Staatsangehörige von den malaysischen Behörden wegen mutmaßlicher Verbindungen zu dem selbsternannten Gerakan Militan Radikal Bangladesh (GMRB), einem mit dem IS verbundenen Netzwerk, festgenommen. [17] Sie alle waren über soziale Medien radikalisiert worden und nutzten unter anderem WhatsApp und Telegram, um Gelder zu sammeln und weitere Personen für ihre Aktivitäten zu rekrutieren.
Dies verdeutlicht, dass digitale extremistische Netzwerke sowohl auf regionaler als auch auf globaler Ebene operieren. Dadurch gefährden sie nicht nur die innere Sicherheit Bangladeschs, sondern tragen zugleich dazu bei, radikal-militante Aktivitäten über Ländergrenzen hinweg und auf dem gesamten Kontinent auszuweiten.
Politische Handlungsempfehlungen und Schlussfolgerung
Ob in Form eines einzelnen Mordes, organisierter Mobgewalt oder der erzwungenen Unterbrechung eines unbeschwerten Unterhaltungsfilms – all diese Vorfälle spiegeln denselben grundlegenden Trend wider: die Übertragung digitalen Extremismus in reale Gewalt und gesellschaftlichen Schaden. Prominente islamische Gelehrte aus Bangladesch wie Shaykh Ahmadullah haben Mobgewalt und Extremismus verurteilt und sich dabei auf mehrere Koranverse und Hadithe berufen, um zu argumentieren, dass die Herrschaft des Mobs im Islam verboten sei. Dennoch ist es extremistischen digitalen Räumen gelungen, die eigentlichen islamischen Lehren zu überlagern und stattdessen ihre radikalen Narrative zu etablieren.
Es gibt mehrere Faktoren, die dazu beitragen, dass sich Menschen im Internet extremistischen Ideologien zuwenden. Diese reichen von psychologischen und sozialen bis hin zu finanziellen Ursachen. Mangelnde Bildung und Empathie sowie Probleme im Zusammenhang mit Armut, Einsamkeit und anderen sozialen Belastungen gehören zu den zentralen Faktoren, die Menschen für extremistische Rhetorik empfänglich machen. Bangladesch ist von diesen Problemen keineswegs ausgenommen. Einige islamische Gelehrte argumentieren, dass ein unzureichendes Verständnis religiöser Lehren Teile der muslimischen Jugend anfälliger für verzerrte Narrative gemacht habe.
Wenn Bangladesch seine Gesellschaft und seine Stabilität schützen will, muss es sich unverzüglich mit diesen grundlegenden Problemen auseinandersetzen. Soziale Medien sollten streng auf extremistische Inhalte überwacht werden, zugleich muss die digitale Kompetenz der Bevölkerung gestärkt werden. Eltern und Lehrkräfte müssen darauf achten, dass Schülerinnen und Schüler sowie Jugendliche nicht auf problematische Online-Rhetorik hereinfallen, da sie die wichtigste Zielgruppe gezielter Radikalisierungsversuche darstellen. Darüber hinaus muss die Regierung erheblich in ihre Infrastruktur zur Terrorismusbekämpfung investieren.
Wenn Bangladesch dem wachsenden Einfluss der Online-Radikalisierung nicht entschlossen entgegentritt, wären nicht nur der gesellschaftliche Zusammenhalt und die langfristige Stabilität des Landes ernsthaft gefährdet. Es hätte zugleich erhebliche Auswirkungen auf die regionale Sicherheit und auf Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung im weiteren asiatischen Raum.
Referenzen
