Bangladesh, como cualquier otro país, enfrenta la aparición de un nuevo problema relacionado con la cuestión del extremismo militante y la radicalización. Se trata del uso de las plataformas de redes sociales para lavar el cerebro, reclutar y radicalizar a personas para que se unan a organizaciones militantes extremistas y terroristas. Desde la última década, las plataformas de redes sociales han sido explotadas cada vez más por organizaciones terroristas para radicalizar a personas, especialmente a hombres jóvenes. La difusión de ideas y narrativas religiosas extremistas mediante interpretaciones deliberadamente erróneas de textos religiosos, memes, desinformación dirigida y otras formas ha logrado radicalizar a numerosos hombres jóvenes durante la última década.
Bangladesh, al ser un país predominantemente musulmán, se ha convertido en objetivo de varias organizaciones terroristas radicales como ISIS, al-Qaeda, los talibanes y otros grupos militantes similares, que buscan ampliar sus operaciones mediante el reclutamiento en este país. Desde 2014, varios hombres bangladesíes se han unido a estas organizaciones terroristas transnacionales y globales e incluso han combatido en Siria, Irak, entre otros lugares. El problema no termina ahí; el auge del extremismo islamista también ha estado afectando desde dentro al propio tejido de la sociedad bangladesí.
1. El problema de la radicalización digital en Bangladesh
Las plataformas de redes sociales, especialmente Facebook en Bangladesh, están siendo explotadas por varios grupos islamistas transnacionales y locales para difundir su narrativa distorsionada sobre los textos religiosos. No se limita únicamente a la difusión de propaganda extremista, sino que también se extiende a la difusión de desinformación dirigida para provocar tensiones comunitarias.
El primer incidente registrado de explotación de Facebook por parte de grupos islamistas militantes se produjo en Ramu en 2012, cuando turbas musulmanas locales lideradas por extremistas incendiaron y atacaron varias zonas residenciales y templos budistas en Ramu, un subdistrito de Cox’s Bazar. La violencia también se extendió a otras zonas como Ukhia y Patiya, un subdistrito de Chittagong. Alrededor de 24 templos y monasterios budistas y 75 viviendas budistas fueron destruidos y vandalizados por la turba.
Todo comenzó cuando una persona no identificada, que utilizaba un nombre budista, publicó una imagen que representaba la profanación de un Corán en el muro de Facebook de un hombre budista local llamado Uttam Kumar Barua, etiquetando además su cuenta, que utilizaba con poca frecuencia. Como su cuenta era pública, la publicación se difundió rápidamente entre los habitantes de la zona. Algunas personas hicieron capturas de pantalla de la publicación y acusaron a Uttam de haber alojado la imagen, considerada blasfema y ofensiva para la comunidad musulmana. Finalmente, una turba enfurecida que lo tenía como objetivo marchó hacia su casa y la violencia comunitaria se extendió.
Tras una investigación interna, se reveló que Uttam Kumar era inocente. Las fuerzas del orden señalaron la posible implicación de la insurgencia islamista rohinyá que operaba desde Myanmar detrás del incidente. [1][2]
Desde este incidente, Facebook continuó convirtiéndose cada vez más en un caldo de cultivo para que prosperaran las narrativas extremistas, a través del cual los grupos islamistas radicales comenzaron a captar y adoctrinar a posibles integrantes para sus agendas. Sin embargo, el hecho de que las redes sociales bangladesíes se hubieran convertido comúnmente en cámaras de eco para la retórica extremista quedó completamente claro mucho después, tras la caída de Afganistán ante los talibanes en 2021.
Una investigación de VOX-Pol realizada ese mismo año sobre los espacios de las redes sociales bangladesíes encontró varias cuentas y páginas que celebraban y glorificaban la toma del poder por parte de los talibanes. El artículo de VOX-Pol sugería que la vigilancia de los espacios en línea se había vuelto más importante, ya que tales actividades extremistas podían trasladarse a la vida real. [3] Esas advertencias resultaron ser premonitorias. Este creciente extremismo en las redes sociales fue descrito por analistas como una “bomba de tiempo”, a la espera de explotar en un país que inevitablemente tendría dificultades para mantener el orden público y la seguridad ciudadana después de un levantamiento.
Tras la Revolución de Julio de 2024 que derrocó al régimen de Sheikh Hasina, el recién formado Gobierno Interino tuvo dificultades para estabilizar la situación en materia de orden público. Durante este turbulento período, Bangladesh fue testigo de un aumento de las protestas de grupos islamistas como Hizbut Tahrir, junto con una serie de incidentes protagonizados por turbas que varios medios de comunicación describieron como un “preocupante aumento del extremismo”. Muchas de estas movilizaciones fueron organizadas o amplificadas a través de espacios digitales radicalizados.
De la narrativa en línea a la violencia fuera de línea
Bangladesh se vio sacudido dos veces en un período de dos meses en 2025 por dos actos de violencia que no estaban relacionados entre sí. Mientras tanto, en 2026, la proyección de la popular película de aventuras y comedia ‘Bonolota Express’ en Brahmanbaria fue suspendida. Ahora bien, estos tres casos, aunque en apariencia son completamente diferentes, estaban arraigados en la misma lógica y patrón extremistas.
En la aldea de Chakbaruvengri, en Sirajganj, un joven de 22 años, Sajib Ali Molla, candidato a ingresar a la universidad, regresó a casa desde Daca mostrando un comportamiento cada vez más errático, según su familia. La noche del 22 de octubre de 2025, entró en la habitación de su abuela de 85 años y le hizo una pregunta: “¿Quién es tu Rabb (Dios)?”. Según algunos relatos teológicos islámicos, esta es la pregunta que los ángeles Munkar y Nakir hacen a la persona fallecida en la tumba. Cuando la anciana, medio dormida y confundida, no pudo responder, él la decapitó y la mató. Poco después, Sajib publicó consignas religiosas en Facebook y advirtió que “nadie será perdonado”. Posteriormente, los investigadores descubrieron que había estado expuesto a una ideología extremista durante su estancia en Daca. En este caso, el periodista Fardin Ferdous ha sostenido que los jóvenes pasan más tiempo en internet, donde están expuestos a crecientes ideas religiosas extremistas en las plataformas de redes sociales, generando un entorno de intolerancia y odio. [4] [5]
Días después, el 18 de diciembre, en Bhaluka, Mymensingh, se produjo un crimen muy diferente, pero igualmente perturbador. Dipu Chandra Das, un trabajador hindú de la industria textil, fue linchado y quemado por una turba después de que se difundieran rumores que lo acusaban de haber realizado comentarios despectivos sobre el islam. Investigaciones posteriores no encontraron ninguna prueba que respaldara la acusación. De hecho, investigaciones posteriores descubrieron que los principales instigadores de la turba tenían una animadversión personal hacia Dipu y utilizaron los sentimientos religiosos para lincharlo. [6] La desinformación, la indignación religiosa y la psicología de las turbas se combinaron en una fuerza mortal que pasó por alto a las fuerzas del orden, el debido proceso y la humanidad básica. Los partidos políticos y destacados eruditos islámicos como Shaykh Ahmadullah se apresuraron a condenar y criticar lo ocurrido.
En 2026, posteriormente, el mismo patrón extremista que crecía en línea condujo a la suspensión de la proyección de Bonolota Express. La proyección estaba programada para celebrarse en la Annada Government High School de Brahmanbaria, con permiso de las autoridades escolares. Sin embargo, bajo la presión de una organización islamista llamada Qawmi Chhatra Oikya Parishad, los organizadores cancelaron la proyección el 29 de mayo, por temor a que se produjera violencia por parte de la turba islamista. La organización promovió su causa en plataformas de redes sociales como Facebook, movilizando a otros grupos islamistas contra la proyección de la película. Acusaron a la película de promover la “obscenidad y la indecencia”, calificándola de contraria a los valores islámicos. [7] Estos espacios digitales radicalizados fueron utilizados para fabricar una opinión contraria a la película Bonolota Express, y posteriormente el consentimiento para crear una turba fue generado y difundido a través de varios grupos de Facebook.
A pesar de que la película no contiene desnudez, escenas sexuales explícitas ni nada despectivo contra el islam, estos grupos extremistas aun así lograron establecer con éxito su narrativa contra la película, debido a la velocidad y la naturaleza volátil con la que se difunde la desinformación a través de las redes sociales, aprovechando la ausencia de portales adecuados de verificación de hechos en las redes sociales bangladesíes y el uso indebido de los sentimientos religiosos para provocar a los elementos radicales y a otros grupos musulmanes conservadores. Diez organizaciones culturales de Brahmanbaria condenaron enérgicamente la cancelación, describiéndola como una señal de la creciente intolerancia hacia las actividades culturales y la libertad de expresión. [8]
Las plataformas de redes sociales no solo están difundiendo la retórica extremista, sino que también se están convirtiendo activamente en una herramienta para movilizar y planificar la violencia en la vida real. Esto ha establecido un precedente tan peligroso que ahora la oclocracia (el gobierno de las turbas o de la muchedumbre) puede organizarse fácilmente a través de Facebook, WhatsApp y Messenger, utilizando estas tácticas. Básicamente, los espacios digitales extremistas han estado normalizando la mentalidad de la oclocracia durante la última década.
Bangladesh y su ecosistema extremista en línea: extrema derecha, islamismo conservador, manosfera tóxica y chovinismo étnico
En Bangladesh, el espectro de extrema derecha está dominado en gran medida por islamistas políticos y grupos musulmanes conservadores. El auge de la explotación extremista y militante de las plataformas de redes sociales ha tenido un gran impacto dentro de la extrema derecha, que también ha comenzado a utilizar las plataformas de redes sociales con el mismo propósito y, por tanto, la extrema derecha se ha convertido a menudo en sinónimo de grupos extremistas militantes, debido a las similitudes entre sus ideologías.
También se ha alegado que algunos grupos de extrema derecha están vinculados a organizaciones terroristas como ISIS y los talibanes. La mayoría de los actos perpetrados por turbas están siendo llevados a cabo por este creciente sector islamista conservador y de extrema derecha. Esta extrema derecha, dominada predominantemente por hombres musulmanes bengalíes, tiene ideas distorsionadas sobre los derechos de las mujeres, muy similares a las de los grupos terroristas islamistas. Así, las comunidades extremistas y de extrema derecha en línea también fomentan narrativas misóginas, debido a la naturaleza de su estructura, que básicamente constituye una “manosfera tóxica”.
Esta manosfera tóxica también alimenta la misoginia en línea, normalizando la humillación sexual de las mujeres por tener opiniones diferentes e incluso llegando al extremo de calificarlas de “ateas/islamófobas”. [9] Las mujeres y niñas son constantemente objetificadas y sexualmente humilladas por esta manosfera radicalizada por elegir una educación superior, una carrera profesional o incluso por algo tan sencillo como aprender a andar en bicicleta o practicar deportes. Este aumento sin precedentes de la misoginia en línea en los espacios digitales bangladesíes terminó trasladándose a la vida real, de manera similar a como lo hizo el extremismo religioso en el Bangladesh posterior a la Revolución de Julio. [10]
La manifestación en la vida real de esta misoginia fomentada digitalmente se produjo en forma de ataques de turbas contra mujeres y niñas en varias ocasiones. El primero tuvo lugar en forma de un ataque perpetrado por una turba de islamistas de extrema derecha contra instalaciones de fútbol femenino el 28 de enero de 2025, calificando los deportes femeninos de “indecentes” e “inmorales”. [11] Tras este incidente, otra turba que se identificaba como “Towhidi Janata”, un movimiento islamista conservador, sitió la comisaría de policía de Shahbagh, en Daca, exigiendo la liberación de Asif Arnob, quien había ejercido un control moral y acosado sexualmente a una estudiante en el campus de la Universidad de Daca.
Ambos incidentes fueron alentados directa e indirectamente por los mismos espacios extremistas en las redes sociales. En el caso de Asif Arnob, estos extremistas de extrema derecha lo celebraron en Facebook como un “musulmán piadoso” y movilizaron a través de las redes sociales a tantos jóvenes radicalizados como pudieron para organizar la turba. También localizaron la cuenta de Facebook de la víctima, la sometieron a humillaciones sexuales y la amenazaron hasta el punto de que retiró la denuncia contra Asif. [12] Envalentonados ahora por estos dos incidentes, los grupos extremistas y de extrema derecha procedieron a organizar otros tres ataques misóginos de turbas ese mismo año.
En 2026, Rumeen Farhana, diputada de la circunscripción de Brahmanbaria-2, anunció una cadena humana y un programa de protesta para el 1 de junio contra la suspensión de la proyección de la película Bonolota Express. Los partidarios islamistas de la prohibición de la película enviaron amenazas de violación contra Rumeen Farhana en internet. Grupos extremistas organizaron cadenas de contenido destinado a humillarla sexualmente y amenazas de violación contra Rumeen, convirtiendo una vez más las plataformas de redes sociales en cámaras de eco extremistas. Estos grupos extremistas de extrema derecha también han participado en actos de oclocracia contra otras actividades culturales y contra otras sectas musulmanas.
Al mismo tiempo, estos espacios radicalizados en línea también han albergado una ideología de chovinismo étnico musulmán-bengalí, que deshumaniza a las minorías étnicas indígenas no musulmanas, particularmente a las de los Chittagong Hill Tracts. El 15 de enero de 2025, durante una protesta pacífica de estudiantes indígenas en Daca, un grupo islamista bengalí de derecha llamado “Students For Sovereignty” los atacó brutalmente, hiriendo a alrededor de 20 personas, entre ellas la activista estudiantil Rupaiya Shrestha, perteneciente al grupo étnico Tanchangya, quien también se encontraba entre las principales coordinadoras estudiantiles durante la Revolución de Julio. [13] Se alegó que el grupo contaba con el respaldo del ala estudiantil del partido político islamista Jamaat-e-Islami, Shibir. La planificación de todo el ataque fue coordinada a través de plataformas de redes sociales.
Las ideas chovinistas musulmanas-bengalíes también están siendo difundidas actualmente por la plataforma política de extrema derecha recién formada, BMRP (Bengali Muslim Revolutionary Party). En su página de Facebook, promueven los ideales de un Estado etnocrático teocrático dirigido por hombres musulmanes bengalíes.
2. Riesgos transnacionales para la seguridad
Las implicaciones del auge del extremismo islamista en las plataformas de redes sociales bangladesíes también han traspasado las fronteras de Bangladesh, ya que muchos jóvenes bangladesíes, impulsados por la radicalización en línea y el posterior adoctrinamiento extremista, se están uniendo y combatiendo para grupos terroristas militantes como el Movimiento de los Talibanes Pakistaníes (Tehreek-e-Taliban Pakistan, TTP), un grupo militante radical prohibido que lleva a cabo una insurgencia contra el Estado pakistaní con el objetivo de establecer su propia interpretación de la sharía (ley islámica) [14]. En algunos casos, también se descubrió que algunos hombres bangladesíes intentaban unirse a los talibanes afganos. [15]
No solo se descubrió que jóvenes bangladesíes viajaban a Pakistán y Afganistán para unirse a estos grupos terroristas, sino que también se observó radicalización incluso entre la diáspora bangladesí y las comunidades inmigrantes en el extranjero. En abril de 2016, las autoridades de Singapur llevaron a cabo una operación y arrestaron a ocho bangladesíes por establecer un grupo clandestino denominado “Islamic State in Bangladesh” (ISB), cuyo objetivo era unirse a ISIS como combatientes extranjeros. Cuando consideraron que llegar a Siria sería difícil, en su lugar planearon regresar a Bangladesh, derrocar al gobierno mediante la violencia y establecer un Estado islámico bajo el califato autoproclamado por ISIS. [16]
En 2025, 36 ciudadanos bangladesíes fueron arrestados por las autoridades de Malasia entre abril y junio de 2025 por su presunta participación en el autoproclamado Gerakan Militan Radikal Bangladesh (GMRB), una red vinculada a ISIS. [17] Todos ellos fueron radicalizados a través de plataformas de redes sociales y utilizaban WhatsApp, Telegram, entre otras, para recaudar fondos y reclutar a más personas para sus operaciones.
Esto demuestra que las redes extremistas digitales operan tanto desde dentro como con alcance regional y global, lo que no solo pone en riesgo la seguridad interna de Bangladesh, sino que también extiende las operaciones militantes radicales por todo el continente.
Recomendaciones de política y conclusión
Ahora bien, ya sea en forma de asesinato aislado, violencia organizada de turbas o interrupción forzada de una película, estos incidentes reflejan la misma tendencia subyacente: la transformación del extremismo digital en daños en el mundo real. Destacados eruditos islámicos bangladesíes como Shaykh Ahmadullah condenaron la violencia de las turbas y el extremismo, citando varios versículos del Corán y hadices (dichos) para argumentar que la oclocracia está prohibida en el islam. Sin embargo, los espacios digitales extremistas han logrado eclipsar las verdaderas enseñanzas islámicas con el fin de establecer su narrativa radical.
Ahora bien, varios factores contribuyen a que las personas se sientan atraídas por ideologías extremistas en internet. Estos van desde factores psicológicos y sociales hasta económicos. La falta de una educación adecuada y de empatía, los problemas relacionados con la pobreza, la soledad y otros factores han sido elementos clave detrás de esta atracción hacia la retórica extremista. Bangladesh no es ajeno a estos mismos problemas. Algunos eruditos islámicos sostienen que una comprensión inadecuada de las enseñanzas religiosas ha hecho que ciertos sectores de la juventud musulmana sean más susceptibles a narrativas distorsionadas. Si Bangladesh quiere proteger a su sociedad y su estabilidad, debe abordar inmediatamente el problema subyacente. Las redes sociales deberían ser vigiladas estrictamente para detectar contenido extremista y debe aumentarse la alfabetización digital entre la población. Los padres y profesores deben asegurarse de que los estudiantes y adolescentes no caigan en retóricas problemáticas en internet, ya que constituyen el grupo demográfico más amplio en materia de radicalización dirigida. El gobierno también debe invertir considerablemente en su infraestructura antiterrorista.
A menos que Bangladesh afronte seriamente la creciente influencia de la radicalización en línea, no solo la cohesión social y la estabilidad a largo plazo del país estarán expuestas a graves riesgos, sino que también habrá serias implicaciones para la seguridad general y las operaciones de lucha contra el terrorismo en el conjunto del panorama asiático.
Referencias
