ملخص
تحلل هذه الورقة البحثية، انطلاقا من مقدمة كتاب إيمانويل والرشتاين “تحليل النظام العالمي”، نشأة النظام العالمي الحديث، واستمرارية المنطق الاستعماري في النظام العالمي الرأسمالي الحديث من منظور ما بعد الاستعمار. وتبحث الورقة البحثية في كيفية تحديد بنية المركز والهامش للديناميكيات الاقتصادية والسياسية والمعرفية على المستوى العالمي. ومن خلال هذا النهج، ندرس كيف أثر الاستعمار على بناء المعرفة. كما تحلل تأثير هذه البنية على الاعتراف بالدول والتفاوض على المعاهدات الدولية، مُبينا كيف شكّلت القوة الغربية شرعية واستقلالية الدول الهامشية. وتتناول الورقة البحثية أيضا استمرار منطق المركز والهامش في العلاقات المحلية، وكذلك في عدم المساواة بين النوعين الاجتماعيين والأعراق، مُسلّطة الضوء على دور الحركات المناهضة للنظام في النضال ضد هذه الهياكل. وتخلص الورقة البحثية إلى أنه على الرغم من استمرار ديناميكيات الاستعمار من خلال الديون والاستغلال وفرض النماذج السياسية، فإن وجهات النظر المناهضة للاستعمار توفر أدوات لإبرازها ومقاومتها.
مقدمة
تُحلل هذه الورقة البحثية ديناميكيات النظام الدولي الحالي استنادا إلى عمل إيمانويل والرشتاين “تحليل النظم العالمية: مقدمة – صعود النظام العالمي الحديث”. يُجادل والرشتاين (2005) في هذا العمل بأن النظام العالمي الرأسمالي الحديث قد شكّل النظام العالمي منذ القرن الـ 16، مُرسِّخا تقسيما هرميا بين المركز والهامش. لم يُشكِّل هذا التقسيم الديناميكيات الاقتصادية والسياسية فحسب، بل رسخ أيضا أنماطا من الهيمنة والتبعية لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. لم يضمن التوسع الاستعماري للقوى الأوروبية الوصول إلى الموارد والأسواق فحسب، بل شرع أيضا نظاما استغلاليا قائما على العنصرية وهرمية الشعوب المُستعمَرة.
سيتم تبني منظور والتر مينولو (2013) المناهض للاستعمار، والذي يفترض أن هذا مشروع سياسي ومعرفي يهدف إلى تفكيك منظومة القوة الاستعمارية التي تدعم الحداثة الغربية. انطلاقا من هذا الإطار، ستحلل المقالة كيفية استمرار المنطق الاستعماري في العمل ضمن النظام العالمي الرأسمالي من خلال التبعية الاقتصادية والسياسية للهوامش. كما ستدرس تأثير النظرة العالمية الاستعمارية على إنتاج المعرفة خلال القرنين الـ 18 والـ 19، بالإضافة إلى إعادة إنتاج ديناميكية المركز والهامش في الاعتراف بالدول خلال القرن الـ 20 وفي التفاوض على المعاهدات الدولية خلال القرن الـ 21. وبالمثل، ستتناول المقالة كيفية تجلي هذه الديناميكية ليس فقط على المستوى الدولي، بل أيضا داخل الهياكل المحلية، مما يُديم أوجه عدم المساواة التي تتجلى اليوم في علاقات العمل والنوع الاجتماعي والعرق.
يسعى هذا العمل إلى تقديم منظور نقدي لاستمرار المنطق الاستعماري في النظام العالمي الرأسمالي الحديث، مؤكدا على ضرورة إعادة النظر في هياكل السلطة من منظور مُناهض للاستعمار يُبرز ويُدافع عن أصوات المهمشين التي أُسكِتت تاريخيا.
التطور
المنطق الاستعماري في النظام العالمي الرأسمالي
في عمله “تحليل الأنظمة العالمية: مقدمة – صعود النظام العالمي الحديث”، يسعى والرشتاين إلى فهم بنية النظام العالمي وديناميكياته، متخذا القرن الـ 16 نقطة انطلاق – وهي الفترة التي شهدت غزوات الأراضي التي نعرفها الآن بالأمريكتين. تُجسد الفترة الاستعمارية بوضوح ديناميكية المركز والهامش (Wallerstein, 2005)، حيث انخرطت الإمبراطوريات الإسبانية والبريطانية والبرتغالية في استخراج الموارد من مستعمراتها، بينما عانت الشعوب المُستعمَرة من القمع والعنصرية التي ستُحكم عليها لقرون.
جلب هذا القمع فوائد جمة للنظام العالمي الحديث، إذ مكّن من تراكم رأس مال هائل – ولكن حصريا في الدول المركزية. ويعود ذلك إلى أن العملية الاستعمارية بنت اقتصادات الدول الهامشية حول احتياجات الدول المركزية، مما أجبرها على الخضوع لمصالح السوق العالمية، مما ولّد التبعية والتخلف. ويجادل كويجانو وواليرشتاين (1992) بأن “[…] العرقية كانت النتيجة الثقافية الحتمية للاستعمار. فقد رسمت الحدود الاجتماعية المقابلة لتقسيم العمل” (ص 585).
بفضل الفترة الاستعمارية، أرسى النظام العالمي الرأسمالي الحديث أسسه وعزز نموذجه الاقتصادي القائم على السوق من خلال العنصرية والتسلسل الهرمي – وهي ظروف شرعت استغلال الشعوب غير الأوروبية وسيطرتها على مر التاريخ. ولا تزال سيطرة الدول المركزية على موارد الدول الهامشية مستمرة حتى يومنا هذا، إلى جانب فرض نماذج الإنتاج والاستهلاك الغربية التي تُديم عدم المساواة. ويبقى أعظم إرث للفترة الاستعمارية هو العنف المنهجي والتبعية.
على هذا الأساس، من المهم تحليل هذا العمل من منظور ما بعد الاستعمار. يرى والتر ميغنولو (2013) أن “ما بعد الاستعمار ليس مفهوما، بل ممارسة ومشروعا سياسيا ومعرفيا وأخلاقيا يهدف إلى الانفصال عن منظومة القوة الاستعمارية التي تُغذي الحداثة الغربية” (ص 21). ويستند هذا المنظور أيضا إلى مفهوم التبعية المعرفية، الذي يشير إلى تجارب ومعارف الشعوب المستعمَرة والتابعة التي تُغفَل أو تُقلَّل قيمتها أو تُختزل في حالات خاصة – دون اعتبارها جزءا لا يتجزأ من النظام العالمي (Mora, 2008).
الاستعمار في بناء المعرفة
في نهاية القرن الـ 18، ظهرت الجامعة الحديثة، مُقسِّمة دراساتها إلى كليتين: العلوم والإنسانيات. في القرن الـ 19، حدث انقسام آخر في العلوم الإنسانية، مما أتاح المجال لدراسة العلوم الاجتماعية، التي انقسمت لاحقا بدورها – من جهة، إلى من يميلون نحو العلموية، ومن جهة أخرى، إلى النهج الإنساني. أدى ذلك إلى ظهور تخصصات جديدة: الاقتصاد، والعلوم السياسية، وعلم الاجتماع (Wallerstein, 2005). بنت هذه العلوم الجديدة رؤيتها للعالم وبناء معارفها من منظور أوروبي مركزي واستعماري، فأطلقت تسميات على شعوب مختلفة عن شعوبها.
صنفت هذه العلوم الجديدة دراسة شعوب العالم إلى ثلاث مجموعات. أولا، الشعوب المتحضرة – الدول الغربية، التي اعتُبرت كذلك لاعتقادها بأن أنظمتها الاجتماعية والسياسية هي الأكثر تقدما. ثانيا، الحضارات العريقة – الهند والصين وبلاد فارس والعالم العربي – صُنفت بهذه الطريقة لامتلاكها الكتابة والدين واللغة والعادات. اعتُبرت شعوبا متحضرة، لكنها ليست حديثة، وفقا للمفهوم المذكور سابقا. أدى هذا التصنيف إلى ظهور علماء استشراقيين ذوي رؤية أوروبية مركزية وغريبة. وأخيرا، ما يُسمى بالشعوب البدائية – أولئك الذين، من المنظور الاستعماري، كانوا يفتقرون إلى الكتابة والدين واللغة والعادات. وقد استُخدم هذا التصور لـ “الآخر غير المتحضر” لتبرير العمليات الاستعمارية في الهامش، والتي تُمكّن حتى اليوم من إعادة إنتاج الممارسات الاستغلالية والعنصرية.
يقوم التمييز في بناء المعرفة، المُشبع بالفكر الاستعماري والأوروبي المركزي، على نقد سلوك هذه الشعوب وما يجب تغييره فيها (Zapata, 2008). يؤكد المفهوم الأوروبي المركزي بشكل قاطع أن أسلوب العيش لهذه الشعوب غير مناسب وفقا للمعايير الغربية. ورغم تطور هذا الأسلوب في التفكير بمرور الوقت، إلا أن جوهره لا يزال كما هو، وقد دفع الدول الغربية إلى منح نفسها القدرة على تغيير أسلوب حياة هذه الشعوب من خلال الغزوات والعمليات الاستعمارية الجديدة والتدخلات العنيفة بالقوة العسكرية أو التدخل الاقتصادي.
المركز والهامش في الاعتراف بالدول
كما ذُكر سابقا، أقامت أوروبا تطابقا بين الحداثة والغرب؛ ويشمل ذلك تأسيس الدولة القومية كمنتج مشتق منها (Zapata, 2008). من منظور المركزية الأوروبية، لكي تُعتبر الحضارات دولا قومية، يجب أن تمتلك أربع خصائص: الإقليم، والسكان، والحكومة، والسيادة. في القانون الدولي العام، تُعدّ الدول ذات السيادة الكيانات الرئيسية للعلاقات الدولية، ولكي يُعترف بالدولة على هذا النحو، يجب أن تعترف بها غالبية الدول الأعضاء في النظام الدولي.
يُطبّق مفهوم المركز والهامش اقتصاديا وسياسيا، وهو ما يُمكن ملاحظته عندما تسعى دولة جديدة للحصول على اعتراف من أعضاء النظام الدولي. يكون للاعتراف الذي تمنحه دولة من المركز وزن أكبر من اعتراف دول الهامش، لأن دول المركز، ذات القدرة السياسية والاقتصادية الأكبر، تؤثر على قرارات حلفائها – سواء داخل المركز أو الهامش.
لقد كانت هذه الحاجة إلى اعتراف الدول مفيدة للغاية للنظام العالمي الرأسمالي الحديث، إذ إن الترابط السياسي والاقتصادي، إلى جانب استمرار القوة في دول المركز – وخاصة تلك المنتمية إلى الغرب – يضمن لها التصرف، سواء في مسائل الاعتراف بالدولة أو الأجندات السياسية أو القضايا الاقتصادية، بما يخدم مصالحها الخاصة تماما، متجاهلة مصالح “الآخر”.
من منظور ما بعد الاستعمار، يُعدّ الاعتراف بالدولة مفهوما غربيا صُمم للحفاظ على السيطرة على من يستوفي المعايير المفروضة للانضمام إلى النظام الدولي الأوروبي المركزي. من الواضح أن هذه المعايير لا تتوافق مع التنظيم الاجتماعي لجميع الحضارات غير الغربية، بل وُضعت بطريقة تُخضعها لاحتياجات النظام العالمي، الذي يخدم حتما مصالح دول المركز الغربية.
ويمكن توضيح ذلك في حالة تايوان. في عام 1971، فقد حزب الكومينتانغ اعتراف حكومة الصين القارية به، وبدءا من عام 1985، سعت حكومة تايوان إلى تعزيز علاقاتها الدبلوماسية مع الدول التي اعترفت بها بالفعل، وتطوير علاقاتها مع الدول التي لم تعترف بها، بهدف الحصول على موافقتها (Connelly, 2014). ورغم مرور الوقت، يبدو اعتراف دول المركز بتايوان كدولة أمرا غير مريح لها، ويرجع ذلك على الأرجح إلى النزاع السياسي المستمر بين تايوان والصين. ونتيجة لذلك، لا تعترف بها سوى 14 دولة هامشية.
ومع ذلك، تحافظ الدولة الواقعة في شمال شرق آسيا على علاقات غير رسمية مع 47 دولة والاتحاد الأوروبي، لأسباب اقتصادية بحتة.
النظام العالمي الرأسمالي الحديث في المعاهدات الدولية
تجدر الإشارة إلى أن فكرة المركز والهامش تتخلل مفاوضات الاتفاقيات الدولية. وكما ذُكر سابقا، كانت ما يُسمى بـ “الشعوب البدائية” حضارات تفتقر، من منظور المركزية الأوروبية للمعرفة، إلى الكتابة أو الدين أو اللغات أو العادات. استمرت هذه الفكرة حتى القرن الـ 20، كما يتجلى في النظام الأساسي لمحكمة العدل الدولية، الذي ينص في الفصل الثاني، المادة 38، على أن “المحكمة، التي تتمثل وظيفتها في الفصل وفقا للقانون الدولي في النزاعات التي تُعرض عليها، تطبق: […] المبادئ العامة للقانون التي تعترف بها الأمم المتحضرة” (الأمم المتحدة، 1945).
استند المفهوم الأوروبي المركزي للأمة المتحضرة في فترة ما بعد الحرب إلى نوع الحكومة القائمة في كل دولة. وبالتالي، لم تُعتبر الدول التي تفتقر إلى نظام سياسي ديمقراطي دولا متحضرة. أجبر هذا المفهوم الدول على عدم تحديد نظام حكمها الخاص، بل على الالتزام بالنظام الذي فرضه النظام الدولي الغربي لقبولها، متجاهلة عاداتها وتقاليدها.
ومن الأمثلة الأكثر حداثة على فرض الأفكار الأوروبية المركزية على أنظمة الحكم توقيع اتفاقية التجارة الحرة بين الاتحاد الأوروبي والمكسيك عام 2000. وكان التصديق على اتفاقية التجارة مشروطا بما أسموه “البند الديمقراطي”. لم تُصدّق الحكومة الإيطالية على الاتفاقية إلا في 3 يوليو/تموز من ذلك العام، عندما أسفرت الانتخابات الرئاسية عن فوز فيسينتي فوكس (Villegas, 2001). وفي اليوم نفسه، صرّح المتحدث باسم المفوضية الأوروبية، غونار ويغان، في بيانه الصحفي: “لقد شهد المكسيك تصويتا تاريخيا. تُهنئ المفوضية الشعب المكسيكي على ممارسته لحقوقه الديمقراطية بهذه الطريقة الناضجة والمثالية” (Caracol Radio, 2000).
يشير ذكر المتحدث الرسمي لنضج الشعب المكسيكي إلى فكرة أن ممارسة الديمقراطية في الماضي لم تكن تتمتع بهذه الصفة – وهي ملاحظة صادرة عن منظور أبوي أوروبي المركز. لو كانت نتائج الانتخابات مختلفة، لكانت المكسيك قد واجهت احتمال فرض الاتحاد الأوروبي عقوبات ردا على التحقق من أي انقطاعات في العمليات الديمقراطية، والتي تُشكل، بالإضافة إلى تأثيرها على التنمية، تهديدا للسلم والأمن الدوليين (Cordero Galdós, 2002, p. 128).
يتمحور انتقاد فرض “البند الديمقراطي” حول الممارسة المتكررة المتمثلة في إلزام الدول الهامشية بالتكيف مع الأيديولوجيات السياسية والاحتياجات الاقتصادية للدول المركزية.
إعادة إنتاج ديناميكية المركز والهامش على المستوى المحلي
كما ذُكر في إعداد هذا العمل، فإن آثار الاستعمار لا تزال قائمة في جميع الأنظمة والأنظمة الفرعية من خلال استعمار القوة والمعرفة والوجود، وهو ما سيتم تناوله لاحقا. يتجلى هذا في التفاوتات العالمية، واستغلال الموارد الطبيعية في الدول الهامشية، واستمرار هياكل القوة العنصرية والأوروبية المركزية. من وجهة نظر والرشتاين، فإن النظام العالمي هو بنية تاريخية، على الرغم من تحولها المستمر، إلا أنها تعيد إنتاج علاقات القوة والتفاوتات بمرور الوقت من خلال هيمنة المركز واستغلال الهوامش (Wallerstein, 2005).
وهكذا، تطور النظام العالمي بطرق عدة؛ أحدها هو إدخال مصطلح شبه الهامش في التحليل. خلال الفترة الاستعمارية، لم تكن هناك سوى دول مركزية ودول هامشية. ومع ذلك، على مر القرون، ظهرت دول شبه هامشية – دول لا تستخرج المواد الخام أو تشارك في التصنيع فحسب، بل تمتلك أيضا القدرة على إنتاج تكنولوجيا متطورة (Wallerstein, 2005). وهذا يضعها في مكانة أكثر امتيازا من الدول الهامشية في النظام الدولي. ومع ذلك، ورغم ما يبدو من تغلبها على القمع النظامي الذي أبقاها في الهامش، فإن العقلية الاستعمارية داخل مؤسساتها تُديم تبعيتها للمركز.
تُعدّ المكسيك والبرازيل من الأمثلة الجيدة على الدول شبه الهامشية في أمريكا اللاتينية. فقد كان كلا البلدين ضحايا للاستغلال والعنف النظامي للاستعمار. وقد شكّل هذا تطور مجتمعاتهما واقتصاداتهما لقرون. وحتى بعد تحقيق الاستقلال وبناء أنظمة إنتاجية واقتصادية وضعتهما في شبه الهامش، بُني تقدمهما الاقتصادي على إرث من القمع والعنصرية لا يزال يُعيد إنتاج الانتهاكات الموصوفة.
وبهذه الطريقة، يتغلغل مفهوم المركز والهامش في الأنظمة الفرعية الاجتماعية والأسرية. ويمكن ملاحظة ذلك في علاقات العمل، حيث يعتمد الرأسماليون على علاقة المركز والهامش أو علاقة المتفوق والتابع للحفاظ على نموذج الإنتاج. ويتجلى ذلك أيضا في العلاقات الاجتماعية، التي يُطلق عليها والرشتاين اسم الحركات المناهضة للنظام. يُرسّخ المجتمع مبدأ المركز والهامش بوضع النساء والمجتمعات ذات الأصول العرقية في الهامش، بينما يحتل الرجال – وخاصة الرجال البيض ذوي السلطة – المركز.
مهّدت الحركات المناهضة للنظام الطريق للنضال ضد هذه التفاوتات، مما أدى، على سبيل المثال، إلى ظهور حركات نسائية وحركات السكان الأصليين. وقد أدّت هذه الحركات إلى تطوير منظورات نظرية مثل النسوية اللااستعمارية، التي تُضيف متغيرات تحليلية إلى المنظور اللااستعماري. ووفقا ليودركيس إسبينوزا، ينبع هذا المنظور من “[…] صوت تابع وغير مُهيمن […] مناهض للاستعمار، ومناهض للإمبريالية، ومناهض للرأسمالية. […] هدفه هو التشكيك في المنطق الإمبريالي والعنصري ومعارضته” (Barroso, 2014, p. 2).
الخلاصات
نجح النظام العالمي الرأسمالي الحديث في الحفاظ على نفسه وتوسيعه بفضل الهياكل الاستعمارية التي، بدلا من أن تختفي مع عمليات إنهاء الاستعمار، حوّلت ورسخت ديناميكيات الهيمنة والتبعية. وكما سبق ذكره، كان منطق المركز والهامش أساسيا في تنظيم النظام الدولي، ليس فقط من الناحية الاقتصادية، بل أيضا في بناء المعرفة، وإضفاء الشرعية على الدول، والتفاوض على الاتفاقيات الدولية، وفرض نماذج سياسية واجتماعية من الهيمنة الغربية.
لا يزال الإرث الاستعماري قائما في تبعية اقتصادات الدول الهامشية هيكليا لمصالح الدول المركزية، وفرض معايير دولية تُفضّل الدول المركزية، واستمرار أوجه عدم المساواة القائمة على العرق والنوع الاجتماعي داخل الدول الهامشية نفسها. لم يضمن هذا النظام تراكم رأس المال في الدول المركزية فحسب، بل حدّ أيضا من حق الشعوب المستعمرة تاريخيا في تقرير مصيرها، مع تطبيع إقصائها من المجالات السياسية والاقتصادية والمعرفية.
على المستوى الدولي، يعمل الاستعمار الجديد من خلال آليات مثل الديون الخارجية، واتفاقيات التجارة غير المتكافئة، والتدخل السياسي في الشؤون الداخلية للدول الهامشية. إضافة إلى ذلك، لا تزال الاستخراجية ونزع الملكية الإقليمية تُعيد إنتاج المنطق الاستعماري، مما يؤثر على كل من الدول الهامشية والمجتمعات الأصلية، بالإضافة إلى الفئات المهمشة تاريخيا. بهذا المعنى، لا يُكرّس النظام العالمي الرأسمالي الحديث الاستغلال الاقتصادي فحسب، بل يُعزز أيضا هياكل السلطة القائمة على العنصرية والتمييز على أساس النوع الاجتماعي والتبعية.
ومع ذلك، وكما تُشير وجهات النظر المُناهضة للاستعمار، فإن استعمارية السلطة ليست ظاهرة ثابتة. يشكك هذا النهج في هياكل السلطة والمعرفة الموروثة من الاستعمار، ساعيا إلى تفكيك الخطابات ذات المركزية الأوروبية وإبراز أصوات وتجارب المهمشين. وقد سعت الحركات المناهضة للنظام إلى تحدي هذه الهياكل، واستعادة سلطة الشعوب المهمشة، وتعزيز بناء بدائل تواجه منظومة السلطة الاستعمارية. وعلى وجه الخصوص، برزت النسوية اللااستعمارية كنقد رئيسي للتقاطع بين النظام الأبوي والاستعمار، موضحة كيف أُقصيت النساء – وخاصة النساء ذوات الأصول العرقية – إلى هامش النظام. وهكذا، فإن تحليل النظام العالمي من منظور اللااستعمار لا يسمح لنا فقط بفهم استمرارية هياكل الهيمنة، بل يتيح لنا أيضا إدراك مساحات المقاومة والاحتجاج التي تنشأ داخله.
في الختام، يُمكّننا المنظور اللااستعماري من إعادة التفكير في النظام العالمي الحديث من منظور نقدي، مع إدراك أوجه عدم المساواة الهيكلية والحاجة إلى تغيير ديناميكيات السلطة التي تُديم هيمنة المركز على الهامش. تُمكّن حركة إنهاء الاستعمار من إعادة تعريف مفاهيم التقدم والتنمية والحداثة من منظور مُتحرر من الصور النمطية والتسلسلات الهرمية الاستعمارية، مع مراعاة تنوع معارف الشعوب الأصلية ورؤاها للعالم. وتسعى إلى لامركزية السلطة من خلال إعادة النظر في علاقات القوة بين المركز والهامش، وبين الدولة والمجتمعات المحلية، وتفكيكها، سعيا إلى توزيع أكثر عدالة للموارد والمنافع. من الضروري إبراز أصوات المهمشين التي أُسكِتت تاريخيا، ودعمها، وتعزيز تحول معرفي وسياسي يُفكك أسس هذا النظام، ويُمهّد الطريق لنماذج أكثر عدلا وشمولا.
المراجع
