1. 서론
강대국의 힘은 경제력이나 군사력에만 의존하지 않는다. 역사적으로 국가의 힘은 사회적 결속, 공동의 신념, 신뢰, 그리고 국가 정체성과 같은 비물질적 요소에도 기반해 왔다. 이러한 요소들은 국내 정치와 국제 정치 모두에서 국가에 정당성과 안정성을 부여한다. 이러한 관점에서 본 논문은 특히 미국의 사례를 중심으로 문화적·종교적 기반이 국가 권력의 형성과 유지에 어떠한 역할을 하는지를 분석하고, 그 발전 경로를 러시아와 비교한다.
또한 국제 체제는 신뢰를 기반으로 연결된 상호작용의 네트워크이다. 이러한 측면에서 본 논문은 우크라이나 전쟁과 같은 국제 문제에서 나타나는 미국의 역할과 세계가 미국 달러에 부여해 온 신뢰를 분석한다. 따라서 본 연구는 주요 강대국 간 경쟁이 심화되고 점점 더 다극적인 국제 질서가 등장하는 상황에서 이러한 과정이 가지는 지정학적 함의를 살펴본다.
2. 국가의 기반
모든 국가는 사회적 결속, 소속감, 정체성을 제공하는 문화적 기반, 도덕적 체계, 전통, 그리고 공동의 원칙 위에 형성된다. 다시 말해, 모든 국가의 근저에는 공통된 믿음이 존재한다. 정치학자 마르첼로 굴로(Marcello Gullo)는 국가의 힘이 발생하는 근원에는 항상 하나의 “창건적 신앙(founding faith)”이 있다고 주장한다(2019, p.176). 일반적으로 신앙이라는 단어는 종교적 의미로만 이해되지만, 이 개념은 더 넓은 의미를 가진다. 신앙(faith)은 라틴어 fides에서 유래하며 “신뢰” 또는 “충성”을 의미한다. 충실성(fidelity)이라는 단어 역시 같은 어원을 가진다.
경제 영역에서는 신용(credit)이라는 용어가 사용되는데, 이는 라틴어 credere에서 유래하며 “믿다”라는 의미를 가진다(DECEL, n.d.). 이는 빌린 돈이 상환될 것이라는 신뢰를 의미한다. 마찬가지로 수탁(fiduciary)이라는 개념도 fides에서 파생되었으며 “신용 또는 신뢰에 의존하는 것”이라는 의미를 가진다(DECEL, n.d.-a). 미국 달러의 금 태환이 중단된 이후, 달러는 오직 신뢰에 의해 뒷받침되는 법정화폐(fiat currency)가 되었다. 따라서 달러의 가치는 발행 정부와 경제적 안정성에 대한 사람들이 가진 신뢰에 의존한다.
따라서 비물질적 힘은 국가를 구성하는 근본적인 요소이다. 굴로는 다음과 같이 주장한다.
“국가의 힘은 로마식 아치로 표현되어야 한다. 그 왼쪽 기초에는 국가적 도덕성이 있고, 오른쪽 기초에는 국가적 성격이 있다. 이 아치의 기반은 항상 창건적 신앙으로 구성되며, 그 쐐기돌은 엘리트이다. 엘리트의 도덕적 또는 지적 부패는 장기적인 역사 과정 속에서 필연적으로 국가 권력의 붕괴를 초래한다.” (Gullo, 2019, p.175)
다시 말해, 창건적 신앙이 점차 포기될 때 국가적 결속은 분열되기 시작하며, 이는 국내 정치에 반영된다. 한 강대국이 쇠퇴하고 있는지를 판단하려면 먼저 그 국가가 어떻게 부상했는지를 이해해야 한다.
1976년 소련의 붕괴를 예측했던 역사학자이자 인류학자인 에마뉘엘 토드(Emmanuel Todd)는 오늘날 서방이 러시아의 공격으로 약화되고 있다기보다 스스로 붕괴하고 있다고 주장한다. 그는 서구의 기원과 발전 과정에서 핵심적인 요소는 시장, 산업 또는 기술이 아니라 특정한 종교, 즉 개신교였다고 본다. 그에 따르면 이 종교는 “서구에 경제적 힘을 상당 부분 제공했던 종교였지만 이제 죽었다”(2025, p.22). 같은 맥락에서 역사학자 톰 홀랜드(Tom Holland, 2025)는 서구, 특히 미국에서 기독교가 지배적인 신앙이었다고 주장한다(p.26).
그러나 에마뉘엘 토드는 우리 시대의 중요한 특징 중 하나가 기독교적 기반의 소멸이라고 주장한다. 그는 이것이 미국 지배 계층의 분열을 설명하는 중요한 역사적 현상이라고 본다. 또한 종교의 소멸은 사회적 도덕성과 집단적 정체성 의식의 붕괴로 이어질 수 있다고 주장한다(2025, pp.22–23).
개신교는 확산 과정에서 그 영향을 받은 사회의 문해력을 증진시켰다. 이는 모든 신자가 성경에 직접 접근할 수 있어야 한다는 믿음 때문이었다. 모든 사람이 복음을 읽을 수 있어야 한다는 마르틴 루터의 요구가 의도하지 않은 결과로 나타나면서, 개신교인들은 경제 영역에서 인적 자본으로 기능하는 읽기 능력을 획득했다(Becker & Woessmann, 2009). 결과적으로 문해력을 가진 인구는 기술 발전과 경제 발전을 촉진할 수 있었다.
또한 개신교는 국민국가 발전의 촉매 역할을 했다. 이는 개신교가 민족에게 자신들에 대한 하나의 표상, 즉 특정한 형태의 집단 의식을 제공했기 때문이다. 실제로 성경을 각 민족의 언어로 번역하도록 요구함으로써 개신교는 국가 문화 형성과 강력하고 군사적이며 자기 인식을 가진 국가들의 출현에 크게 기여했다(Todd, 2025, pp.110–111).
새뮤얼 헌팅턴(Samuel Huntington, 1997)은 역사적으로 미국 정체성이 두 가지 주요 요소로 구성되어 있다고 설명한다. 그것은 문화와 신조(creed)이다.
첫 번째 요소인 문화는 주로 영국을 비롯한 북유럽 출신의 초기 정착민들이 가진 가치와 제도를 의미한다. 이들은 개신교 기독교인이었다.
두 번째 요소인 신조는 건국 문서에 명시된 보편적 사상과 원칙에 기반한다. 여기에는 자유, 평등, 민주주의, 헌정주의, 자유주의, 제한 정부가 포함된다. 이러한 원칙들은 “미국의 신조(American Creed)”를 구성한다.
결과적으로 이 두 요소와 개신교는 미국의 부상에 깊은 영향을 미쳤다.
올해 5월 미국은 국가 기도의 날(National Day of Prayer)을 기념했으며, 이 행사에서 미국 국무장관 마르코 루비오(Marco Rubio)는 미국 독립선언 250주년을 기념하는 연설을 했다. 그는 건국의 아버지들이 자신들의 운명을 신의 손에 맡겼다고 언급하며 다음과 같이 말했다.
“미국이 처음부터 세계 역사에서 독특하고 예외적인 위치를 차지해 온 것은 우연이 아니다. 우리의 신앙은 우리에게 세상에 복음을 전하고, 모든 민족에게 땅끝까지 증언하라고 말한다. 바로 그 명령으로부터 미국이 탄생했다. 우리 국가는 역사상 다른 어떤 국가보다 이러한 기독교적 사상에 의해 형성되었다. 그러나 우리 국가의 영혼은 언제나 고대의 신앙에 뿌리를 두고 있다.” (Rubio, 2026)
이 연설에서 루비오는 국가의 기반으로서 독립선언서를 직접 언급했다. 토머스 제퍼슨이 작성한 독립선언서는 1776년 7월 4일 발표되었으며 다음과 같이 선언했다.
“우리는 다음의 진리를 자명한 것으로 믿는다. 모든 인간은 평등하게 창조되었으며, 창조주로부터 양도할 수 없는 권리를 부여받았다. 그 권리에는 생명, 자유, 행복 추구가 포함된다.”
그리고 다음과 같이 결론짓는다.
“우리는 신의 섭리의 보호에 대한 확고한 신뢰를 바탕으로 서로에게 우리의 생명, 재산, 그리고 신성한 명예를 헌신한다.” (National Archives, n.d.)
에마뉘엘 토드(2025)는 자신의 방법론에서 미국 종교의 세 단계를 설명한다. 그것은 활성(active), 좀비(zombie), 제로(zero) 단계이다.
활성 단계에서는 일요일 예배 참석률이 높다.
좀비 단계에서는 정기적인 일요일 예배가 사라지기 시작하지만, 기독교 의례(세례, 결혼, 장례)는 여전히 유지된다.
제로 단계는 종교가 가진 사회적 영향력이 사라지고 세례 의식도 사라지는 단계이다(p.122).
현재 미국은 좀비 단계(제로 단계로 이동하는 과정)에 있다. 이는 종교적 소속과 종교 실천은 감소했지만, 종교가 제공했던 사회적 가치와 의례는 여전히 유지되는 사회를 의미한다.
이러한 관점에서 종교의 소멸은 사회적·국가적 도덕성과 집단 정신의 붕괴로 이어질 가능성이 있다.
이를 역사적 맥락에서 살펴보면, 19세기에 미국을 방문한 알렉시 드 토크빌(Alexis de Tocqueville)은 미국의 종교 문화와 평등 조건을 관찰했고, 이를 민주주의 체제를 움직이는 원동력으로 보았다.
이는 상당 부분 미국인들이 독립선언서의 “모든 인간은 평등하게 창조되었다”라는 선언을 믿고 받아들였기 때문이다.
따라서 토크빌은 종교를 단순히 궁극적인 희생을 정당화하는 수단으로만 보지 않았으며, 물질주의와 개인주의에 맞서는 방식으로도 보았다.
물질주의적 교리는 모든 것이 물질로 환원될 수 있으며, 생명은 육체와 함께 소멸한다고 본다. 이에 반해 토크빌은 종교가 인간의 가장 고귀한 능력을 일깨우고, 개인들에게 서로에 대한 의무를 상기시키며 동시에 개인주의적 관심을 억제하는 역할을 한다고 주장했다. 결과적으로 그는 종교가 사회를 유지하는 공동의 신념을 제공한다고 보았다. 이러한 신념에는 신의 본질, 영혼, 그리고 개인이 서로에게 그리고 자신이 속한 국가에 대해 가지는 의무에 관한 믿음이 포함된다(Zetterbaum, 1993, p.733).
그럼에도 불구하고, 종교를 정체성의 기반으로 삼는 미국인의 비율은 장기적으로 감소해 왔다. 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 보고서에 따르면, 2007년 미국 성인의 78%가 자신을 기독교인이라고 밝혔다. 그러나 이 수치는 2014년 71%로 꾸준히 감소했다. 2023년과 2024년 사이에는 미국 성인의 62%가 기독교인이라고 응답했다. 젊은 미국인들은 고령층보다 훨씬 덜 종교적이며, 자신을 기독교인이라고 밝힐 가능성도 낮고(46% 대 80%), 한 달에 최소 한 번 이상 종교 예배에 참석할 가능성도 낮다(25% 대 49%)(Smith et al., 2025).
정치학자 로버트 퍼트넘(Robert Putnam)은 조직화된 종교의 쇠퇴가 미국인들 사이에서 더욱 고립된 삶의 방식으로 이동하는 광범위한 변화의 일부라고 주장했다. 이는 사람들 사이의 관계를 형성하고 서로 다른 집단 간 신뢰를 구축할 기회를 감소시킨다(Silver et al., 2025). 마찬가지로 토크빌은 민주주의의 원자화된 성격이 개인주의의 확산에 의해 강화되며, 개인주의는 과거 사람들을 하나로 묶었던 정치적·사회적 유대를 약화시킨다고 주장했다(Zetterbaum, 1993, p.719).
토드에 따르면, 현대 미국 사회가 사회적 원자화의 길로 이동하고 있다는 점을 완전히 이해하기 위해서는 허무주의(nihilism)라는 개념이 필수적이다. 왜냐하면 오늘날 사회의 가치와 행동 방식은 근본적으로 부정적인 성격을 띠고 있기 때문이다(Todd, 2025, p.192).
24개국에서 실시된 조사에 따르면, 미국인들은 자국 국민 및 지역 공동체 구성원들과 친밀감을 느낄 가능성이 다른 국가의 사람들보다 낮은 것으로 나타났다. 이와 관련하여 종교는 중요한 역할을 했다. 종교적 소속이 없는 미국인(51%)은 종교적 소속을 가진 미국인(73%)보다 미국 내 다른 사람들과 가까움을 느낄 가능성이 훨씬 낮았다. 또한 종교가 없는 미국인(43%)은 종교적 소속이 있는 사람들(60%)보다 지역 공동체 내 다른 사람들과 연결되어 있다고 느낄 가능성이 낮았다(Fetterolf & Kramer, 2024).
미국 연방정부에 대한 미국인들의 신뢰는 수십 년 동안 감소해 왔다. 9·11 테러 이후 신뢰는 조지 W. 부시 전 대통령 재임 기간 동안 감소하기 시작했으며, 이후 회복되지 못했다(Deane, 2024). 또한 미국인들은 서로 간의 신뢰뿐만 아니라 연방정부, 양대 정당, 언론, 대학 및 고등교육 기관과 같은 제도에 대한 신뢰도 잃어왔다. 2026년 초 실시된 조사에 따르면, 미국 성인의 29%만이 국가 상황에 만족한다고 응답했으며, 69%는 불만족한다고 답했다(Smith et al., 2026).
반면, 한 보고서는 종교와 시민 참여 사이의 관계를 보여주었다. 미국을 비롯한 여러 국가에서 종교 공동체에 참여하는 사람들은 종교가 없거나 종교 집단에 비활동적으로 속한 성인보다 시민 활동에 더 적극적으로 참여하는 경향이 있다(Pew Research Center, 2019).
따라서 전반적으로 사회적 신뢰 수준은 건강한 사회의 여러 특징과 함께 나타나며, 이는 하나의 “선순환 구조”를 형성한다. 높은 신뢰 수준은 더 잘 기능하는 민주주의 제도와 연결된다. 예를 들어 경제는 사람들이 계약을 준수하고, 대출금을 상환하며, 정직하게 행동할 것이라는 신뢰에 의존한다.
그러나 오늘날 미국인들은 수십 년 전보다 서로를 덜 신뢰한다(Silver et al., 2025). 종교라는 변수는 미국 건국 이후 국가에 통합, 신뢰, 목적 의식을 제공하는 데 핵심적인 역할을 해왔다. 하지만 그 영향력은 크게 감소했으며, 최근 정부가 이러한 추세를 되돌리려는 노력을 하고 있음에도 불구하고 이 과정은 이미 상당히 진행되었다.
이러한 변화는 국내 사회 분열 심화와 신뢰 하락에 기여했다. 신뢰가 약화될수록 사회는 더욱 분열되고, 결국 심각한 양극화로 이어진다.
3. 국가적 분열
공화당과 민주당은 정치적 가치와 인구학적 특성 모두에서 수십 년 전보다 훨씬 더 분열되어 있다. 양측 모두 상대 정당과 그 지지자들에 대한 부정적인 인식이 점점 강해지고 있으며, 이는 사회적 신뢰 감소에 영향을 줄 수 있다. 결과적으로 정치적 양극화는 사람들이 동료 시민들과 공유하는 공통점이 줄어들었다고 느끼게 만들고, “우리 대 그들(us versus them)”이라는 사고방식을 강화할 수 있다(Silver et al., 2025).
《애틀랜틱(The Atlantic)》에서 조너선 하이트(Jonathan Haidt, 2022)는 2010년대 이후 미국의 상황을 현대판 바벨탑으로 묘사했다. 붉은 미국(Red America)과 푸른 미국(Blue America)은 동일한 영토를 주장하지만, 헌법·경제·미국 역사에 대해 서로 다른 두 개의 국가처럼 변하고 있다.
그는 다음과 같이 설명한다.
“우리는 방향을 잃었고, 같은 언어를 사용하거나 같은 진실을 인정하지 못한다. 우리는 서로로부터, 그리고 과거로부터 단절되어 있다. 바벨은 모든 것의 분열에 관한 이야기이다. 한때 견고해 보였던 모든 것의 붕괴, 과거 하나의 공동체였던 사람들이 흩어지는 과정을 의미한다. 이는 좌파와 우파 내부에서 일어나는 일뿐만 아니라 대학, 기업, 전문 협회, 심지어 가족 내부에서 일어나는 변화를 상징하는 은유이다.” (Haidt, 2022)
최근 몇 년 동안 양극화와 불신은 이미 미국 사회 깊숙이 침투했다. 퓨 리서치 센터가 25개국에서 실시한 조사에 따르면, 미국인들은 다른 국가의 국민보다 자국 시민들의 도덕성을 의심할 가능성이 높다. 미국은 성인 응답자(18세 이상)가 자국 국민의 도덕성을 “좋다”(47%)보다 “나쁘다”(53%)고 평가할 가능성이 더 높은 유일한 국가이다(Evans et al., 2026).
이러한 양극화는 국가적 현상이지만, 많은 미국인들이 반대 정치 성향을 가진 사람들과 의미 있는 상호작용을 할 기회가 거의 없는 지역에 거주한다는 점 때문에 더욱 강화되고 있다. 이러한 경향은 소셜미디어 사용으로 더욱 심화된다. 온라인과 디지털 화면에서 발견되는 일부 해로운 영향은 사람들을 직접적인 대면 관계에서 멀어지게 하며, 고립과 외로움을 증가시킨다(Silver et al., 2025).
결과적으로 미국은 국가적 불신의 위기를 경험하고 있으며, 이는 점차 심각한 정치적 양극화로 발전했다.
반면 러시아는 내부적 통합을 강화하기 위해 국가의 역사적 기반을 보존하려 노력해 왔다. 이와 관련하여 토드는 세계 질서를 불안정하게 만드는 것은 러시아의 위협이 아니라고 주장한다. 오히려 세계의 균형을 위협하는 것은 서구의 위기, 더 구체적으로는 미국의 말기적 위기라고 본다. 그는 그 충격파가 “러시아라는 방파제, 즉 고전적이고 보수적인 국민국가”에 부딪혔다고 주장한다(Todd, 2025, p.14).
4. 러시아의 국가적 기반
러시아와 미국은 경쟁 관계에 있는 강대국이지만, 각각의 국가가 국민의 신뢰를 맡겨온 기원적 기반이라는 측면에서 유사성을 공유한다. 러시아가 동방 정교회를 받아들였다면, 미국은 문화적으로 개신교 기독교를 받아들였다. 그러나 두 국가는 서로 다른 경로를 걸었다.
미국에서는 개신교가 점차 사회적·정치적 영향력을 잃은 반면, 러시아에서는 정교회가 점점 더 큰 사회적·정치적 영향력을 확보했다.
러시아 정교회는 러시아인들에게 중요한 공동 정체성의 원천으로 기능해 왔다. 정교회는 역사적으로 러시아 정체성의 형성뿐만 아니라, 일정 부분 러시아 국가 구조 자체의 형성에도 가치, 신념, 제도, 사회 구조, 정치적 영향력을 제공했다(Bravo, 2003).
종교는 현대 러시아의 사회적·영적 삶에서 중요한 역할을 해왔다. 러시아의 종교 인구 대부분은 정교회 기독교를 따르고 있다. 러시아는 서기 988년 키예프 대공 블라디미르(Vladimir of Kyiv)의 통치 아래 키예프 루스(Kievan Rus’)의 대규모 세례를 통해 비잔틴 전례에 따른 기독교화를 경험했다.
그 결과 수세기 동안 정교회 기독교는 러시아의 지배적인 종교였으며, 러시아의 정체성과 통합의 기반 형성에 기여했다.
20세기 초, 이러한 상황은 1917년 볼셰비키 혁명과 국가 주도의 무신론이 도입되면서 변화하기 시작했다. 그러나 소련 붕괴 이후, 보리스 옐친 전 대통령은 국가 건설 과정에 관여하게 되었다. 그는 소련 이데올로기를 거부했기 때문에 러시아의 역사적 유산을 하나로 결집할 수 있는 “활용 가능한 과거(usable past)”를 찾아야 했다. 이에 따라 그는 종교 건축물과 교회 재산을 러시아 정교회에 반환하고 공개적으로 종교 의식에 참석했다.
한편 알렉시 2세 총대주교는 자선 활동, 교육 사업, 애국적 활동에 헌신했다. 그는 또한 국방부 및 교육부와 여러 협정을 체결했다(Canna, n.d.). 총대주교 사망 이후 러시아 연방 외무부(2008)는 알렉시 2세가 통합을 향한 열망을 통해 러시아의 정신적 부흥을 구현했다고 강조했다. 외무부에 따르면, “그의 성하”는 러시아 정교회의 두 분파를 통합하는 위대한 업적을 이룬 인물로 영원히 기억될 것이다. 이 역사적 사건은 전체 러시아 민족이라는 하나의 영혼을 구성하는 두 부분을 다시 하나로 결합시켰다.
이러한 노력의 결과, 소련 붕괴 이후 러시아 내 정교회 신앙에 대한 소속감은 증가했다. 1991년부터 2008년 사이에 자신을 정교회 신자라고 밝힌 러시아 성인의 비율은 31%에서 72%로 증가했다. 또한 자신을 “어느 정도 종교적”이라고 표현한 러시아 성인의 비율 역시 1991년 11%에서 2008년 54%로 상승했다(Pew Research Center, 2014).
이러한 러시아 전통의 요소들은 소련 이후 시대에 국가적 통합을 강화하는 데 필수적인 역할을 했다. 블라디미르 푸틴 대통령(2007)은 연설에서 국민의 정신적 통합과 국민을 결속시키는 도덕적 가치가 발전, 정치·경제적 안정, 그리고 국가 목표 달성을 위한 중요한 요소라고 밝혔다. 그는 다음과 같이 말했다.
“우리는 우리의 모국어, 고유한 문화적 가치, 조상에 대한 기억, 그리고 우리 국가 역사의 모든 페이지에 대한 존중을 유지할 때에만 목표를 달성할 수 있습니다. 이러한 국가적 유산은 우리나라의 통합과 주권을 강화하는 기반입니다.”
(푸틴, 2007)
발다이 국제토론클럽에서 푸틴은 한 국가가 정신적·문화적·민족적 자기결정 없이는 앞으로 나아갈 수 없다고 주장했다. 그는 이어 다음과 같이 말했다.
“성공을 결정하는 가장 중요한 요소는 시민의 질, 즉 사회의 질 — 사회의 지적·정신적·도덕적 힘입니다. 궁극적으로 경제 성장, 번영, 지정학적 영향력은 사회적 조건에서 비롯됩니다.”
(푸틴, 2013)
올해 푸틴은 러시아의 종교적 조화와 국가적 통합을 유지하는 것이 중요하다고 밝혔다. 한편 키릴 총대주교는 푸틴과의 회담에서 대통령이 종교적 요소의 중요성을 이해하고 있다고 강조했다. 그는 역사적으로 종교가 항상 사회를 형성하는 가장 강력한 힘 중 하나였다고 설명했다. 총대주교는 이념적 논리가 영향력을 잃을 때마다 사람들을 하나로 묶고 적에 맞선 저항을 고무하는 것은 언제나 종교였다고 주장했다. 그는 푸틴 대통령에게 다음과 같이 말했다.
“러시아는 자신의 종교적 신념과 정신적 기반을 보존해 왔습니다. 저는 우리나라를 다른 나라와 비교하고 싶지는 않지만, 러시아는 역사와 전통, 신앙을 포기하지 않은 현대 문명의 독특한 사례입니다.”
(크렘린, 2026)
이러한 정치적·종교적 노력을 통한 국가 통합 강화의 결과, 푸틴은 Pew Research Center 및 기타 기관의 조사에서 높은 인기를 유지해 왔다. 전체적으로 러시아인의 4명 중 3명(75%)은 푸틴이 국제 문제에서 올바른 결정을 내릴 것이라고 신뢰한다고 응답했다(Morin et al., 2006). 이러한 신뢰와 인기는 상당 부분 그가 국가의 전통을 대표하고 있기 때문에 형성된 것이다. 에마뉘엘 토드가 지적했듯이, “푸틴 체제”는 특정 개인의 산물이 아니라 러시아 역사의 산물이기 때문에 안정적이다(2025, p. 50).
천 년 이상의 역사를 가진 러시아 국가는 국민과 민족이 종교적 자원에서 힘을 끌어내는 정치적 능력을 보여준다. 이러한 종교적 자원은 21세기 러시아의 지속성과 발전을 보장하는 근본적 요소로 간주된다. 따라서 국가적 통합과 국민적 신뢰의 강화는 국제무대에서 러시아가 행동하는 방식에도 반영되고 있다.
5. 국제 관계
미국은 국내적 신뢰의 감소뿐만 아니라 국제적 신뢰의 하락도 경험하고 있다. 이는 미국이 패권 국가이자 국제 질서의 주요 설계자 중 하나라는 점에서 특히 심각한 문제가 될 수 있다. 36개국에서 실시된 조사에 따르면, 미국의 외교 정책과 민주주의 상태에 대한 우려가 증가하면서 미국에 대한 인식이 악화되고 있다. 이러한 평가는 대체로 부정적이며 계속해서 악화되는 추세이다. 많은 국가에서 트럼프 대통령에 대한 신뢰도 역시 지난해 이후 계속 하락하고 있다(Wike et al., 2026).
국가 내부의 분열이 심화되고 공동의 목적 의식이 약화되면서, 권력과 경제적 번영은 그 자체가 목적이 되어가고 있다. 이러한 맥락에서 에마뉘엘 토드(2025)는 현재 미국 정치 상황을 설명하기 위해 “허무주의(nihilism)”라는 개념을 사용한다. 그는 다음과 같이 말한다.
“사상과 사고의 영역에는 위험한 공백이 존재하며, 남은 것은 돈과 권력이라는 집착뿐이다. 그러나 이것들은 그 자체로 목적이 될 수도, 진정한 가치가 될 수도 없다. 이러한 공백은 자기 파괴적 경향, 군사주의, 만연한 부정성 — 다시 말해 허무주의 — 를 만들어낸다.”
(p. 193)
새뮤얼 헌팅턴(1997)은 근본적인 공동 문화가 없다면 원칙만으로는 국가 통합을 유지하기 위한 기반이 매우 취약하다고 주장한다. 국내 정치와 내부 이해관계는 필연적으로 외교 정책에도 영향을 미쳐 왔다. 미국 정체성의 두 가지 원천인 문화와 신념 체계(creed)는 항상 밀접하게 연결되어 있었다. 미국적 신념 체계 자체도 국가 문화의 산물이었다. 그러나 냉전의 종식과 함께 미국 사회 내부의 사회적·지적·인구학적 변화는 미국 정체성의 전통적인 두 요소 모두의 타당성과 중요성에 의문을 제기했다. 헌팅턴에 따르면, 확고한 국가 정체성이 없다면 미국인들은 국가 이익을 정의할 수 없게 된다.
국가 이익은 미국 국민 전체 또는 대부분에게 영향을 미치는 공공재이다. 예를 들어 냉전 기간 동안 소련과 공산주의는 미국의 안보뿐 아니라 미국의 가치에 대한 위협으로 인식되었다. 당시에는 힘의 정치가 요구하는 것과 도덕적 요구 사이에 일치가 존재했다. 결과적으로 광범위한 국민적 지지는 정부의 반공 투쟁을 강화했다(Huntington, 1997).
그러나 오늘날의 도전은 미국의 목적을 위해 사용할 힘을 찾는 것이 아니라, 미국의 힘을 사용할 목적을 찾는 것이다. 헌팅턴은 이러한 필요성이 미국 외교 정책 엘리트들로 하여금 냉전 시대와 유사한 국제적 역할을 정당화할 새로운 목적을 필사적으로 찾도록 만들었다고 주장한다. 이러한 맥락에서 우크라이나 전쟁은 이러한 목적 부재의 사례로 제시된다.
6. 우크라이나
미국에게 우크라이나는 유럽 안보와 러시아의 잠재적 확장을 억제하기 위한 전략적 국가이다. 반면 블라디미르 푸틴은 우크라이나가 러시아 역사에 속한다고 주장해 왔다. 우크라이나 침공 몇 달 전, 푸틴(2021)은 양국이 수세기에 걸쳐 형성된 정신적·문명적 유대를 공유하며, 동일한 기원 — 즉 고대 루스의 후손이라는 점에서 출발한다고 주장하는 글을 발표했다.
그는 다음과 같이 밝혔다.
“라도가, 노브고로드, 프스코프에서부터 키이우와 체르니히우에 이르는 광대한 영토의 슬라브족 및 기타 부족들은 하나의 언어(오늘날 우리가 고대 러시아어라고 부르는 언어), 경제적 관계, 류리크 왕조 출신 군주들의 통치, 그리고 루스의 세례 이후에는 정교회 신앙으로 하나가 되었다. 노브고로드 공작이자 동시에 키이우 대공이었던 성 블라디미르가 내린 정신적 선택은 오늘날까지도 우리의 친밀성을 크게 결정하고 있다.”
(푸틴, 2021)
우크라이나 침공 이후 러시아 정교회는 러시아 국민이 자신의 생명, 국가성, 문명적·종교적·민족적 정체성을 방어하고 있다는 내용의 성명을 발표했다.
러시아 정교회는 다음과 같이 주장했다.
“정신적·도덕적 관점에서 볼 때, 특별군사작전은 성전(聖戰)이다.”
정신적·문화적·문명적 현상으로서의 러시아 세계의 경계는 국가적 국경보다 훨씬 넓다. 따라서:
“러시아 국민의 재통합은 러시아 외교 정책의 우선순위 중 하나가 되어야 한다.”
(Patriarchia, 2024)
그럼에도 불구하고 러시아의 공격은 국가 안보라는 목적 또한 가지고 있었다. 이와 관련하여 존 미어샤이머(John Mearsheimer, 2022)는 미국이 우크라이나에 대해 추진해 온 정책들이 푸틴과 그의 측근들이 자국에 대한 실존적 위협으로 간주하는 것이라고 주장했다. 러시아 지도부는 수년 동안 이러한 점을 반복적으로 강조해 왔다. 즉, 미국이 우크라이나를 나토(NATO)에 편입시키고 러시아 국경에 서방의 거점을 구축하려 한다는 것이다. 바이든 행정부는 외교를 통해 이러한 위협을 제거하려 하지 않았으며, 오히려 2021년 우크라이나의 나토 가입 추진에 대한 의지를 재확인했다. 이에 따라 푸틴은 2022년 2월 24일 우크라이나 침공으로 대응했다.
따라서 바이든 행정부는 자국의 목표가 단순히 우크라이나에서 러시아군을 격퇴하는 것뿐만 아니라, 제재를 통해 러시아 경제에 심각한 타격을 가하는 것이라고 강조했다. 미국의 전 국방장관 로이드 오스틴(Lloyd Austin)은 서방의 목표가 러시아가 다시는 우크라이나를 침공할 수 없을 정도로 약화시키는 것이라고 밝혔다(Mearsheimer, 2022). 이에 따라 미국과 유럽연합(EU)은 여러 러시아 은행을 국제 결제 메시지 시스템인 SWIFT에서 제외하기로 합의했다. 그러나 러시아는 2014년에 부과된 제재에 이미 적응했으며, 기술 및 금융 분야에서 자립할 준비를 해왔다(Todd, 2025, p. 11).
러시아 당국이 우크라이나 침공을 정당화하기 위해 제시한 역사적 논리는 러시아 국민 사이에서 상당한 지지를 받았다. 침공 자체는 푸틴 대통령에 대한 국내 지지율을 2022년 3월 약 70%에서 83%로 상승시키는 결과를 가져왔다. 또한 2014년부터 2018년까지 대부분의 기간 동안 러시아 국민 중 대통령을 지지하는 비율은 80% 이상을 유지했다. 2014년 4월 러시아의 크림반도 병합 이후 푸틴의 지지율은 82%까지 상승했다(Buchholz, 2023).
반면, 우크라이나 지원과 관련한 미국에 대한 미국 국민들의 신뢰는 최근 몇 달 동안 감소했다. 전체 미국 성인 중 약 10명 중 3명(32%)만이 트럼프가 전쟁과 관련하여 올바른 결정을 내릴 수 있다고 매우 또는 어느 정도 신뢰한다고 답했으며, 이는 2025년 8월의 40%보다 감소한 수치이다. 이 기간 동안 신뢰도는 공화당 지지층(-13%포인트)과 민주당 지지층(-4%포인트) 모두에서 하락했다(Fagan et al., 2026).
또한 대부분의 국가들은 러시아-우크라이나 전쟁이나 미·중 관계와 같은 문제를 해결하는 트럼프의 능력에 대해 낮은 신뢰를 보이고 있다. 24개국을 대상으로 한 조사에서 11개 나토 동맹국 중 9개국에서는 성인의 약 60% 이상이 트럼프의 러시아-우크라이나 전쟁 대응 방식에 대해 신뢰하지 않는다고 응답했다. 멕시코와 캐나다 같은 인접 국가뿐만 아니라 많은 유럽 국가에서도 신뢰 수준은 낮았다. 전반적으로 사람들은 이 문제와 관련해 트럼프를 신뢰하지 않는 경향을 보였다(Wike et al., 2025).
미국과 달리 러시아는 역사적 목적의식을 가지고 있으며, 이는 시간이 지나면서 푸틴의 인기를 높이는 데 기여했다. 2026년 5월 러시아 국민의 79%가 러시아 대통령의 활동을 지지한다고 응답했다(Statista Research Department, 2026). 반면 미국 성인 중 약 40%만이 도널드 트럼프 대통령의 직무 수행을 긍정적으로 평가했다(Statista Research Department, 2026a). 결과적으로 미국은 국내 정치와 국제 관계 모두에서 신뢰를 잃었으며, 이는 패권의 기반이 되는 영역, 즉 달러에 영향을 미치고 있다.
7. 달러의 지배력
리처드 닉슨 전 대통령이 달러의 금 태환을 중단했을 때, 달러는 법정화폐(fiat currency)가 되었으며, 그 가치는 발행 정부에 대한 신뢰와 경제적 안정성에 대한 믿음에 의존하게 되었다. 따라서 미국은 세계의 주요 기축통화를 보유함으로써 국제적 신뢰에 기반한 이른바 “과도한 특권(exorbitant privilege)”을 통해 대규모 차입이 가능하다. 그러나 지속적인 재정 적자, 증가하는 부채, 지정학적 불안정성은 이러한 신뢰를 시험하고 있으며, 이는 달러 약화와 세계적 영향력 감소라는 심각한 결과를 초래할 가능성이 있다.
역사가 나일 퍼거슨(Niall Ferguson)은 이를 애덤 퍼거슨(Adam Ferguson)의 이름을 딴 “퍼거슨의 법칙(Ferguson’s Law)”으로 설명한다. 즉, “부채 상환에 국방비보다 더 많은 비용을 지출하는 강대국은 더 이상 강대국으로 남지 못할 위험이 있다”는 것이다(Kempe, 2026). 현재 미국은 이러한 상황에 직면하고 있는데, 부채 이자 지급액이 국방비 지출을 넘어섰기 때문이다. 결과적으로 미국은 정부 지출을 조달하기 위해 자신이 통제하는 자국 통화로 부채를 발행하며, 이 통화는 여전히 세계 금융 시스템의 핵심 기반으로 남아 있다. 각국 정부는 미국 제도, 혁신 문화, 투자 환경, 그리고 놀라운 자기 수정 능력에 대한 세계적 신뢰를 바탕으로 미국 국채를 계속 매입하고 있다(Kempe, 2026).
그럼에도 불구하고 미국이 주도하는 지정학적 불안정성이 증가하는 시기에는 국제 사회의 달러 신뢰가 감소하고 있다. 24개국 조사에서 중앙값 기준 67%의 응답자는 트럼프가 세계 경제 문제를 관리할 능력에 대해 신뢰하지 않는다고 밝혔다(Wike et al., 2025). 이러한 신뢰 상실은 특히 미국이 세계에서 가장 높은 부채를 가진 국가라는 점에서 문제가 되고 있다.
국가 부채란 미국 연방정부가 국가 역사 전체에 걸쳐 축적한 미상환 차입금의 총액을 의미한다. 미국의 GDP 대비 부채 비율은 2013년에 100%를 넘어섰으며, 당시 부채와 GDP는 각각 약 16조 7000억 달러 수준이었다. 2025 회계연도의 평균 GDP는 30조 3600억 달러였으며, 이는 미국 부채 규모인 37조 6400억 달러보다 낮았다. 그 결과 GDP 대비 부채 비율은 124%에 달했다. 일반적으로 GDP 대비 부채 비율이 높을수록 정부가 부채를 상환하는 데 더 큰 어려움을 겪게 된다(Fiscal Data, 2026).
그러나 미국 국채를 가장 많이 매입하는 국가 중 하나는 일본이며, 일본 역시 GDP 대비 부채 비율이 200%를 초과한다. 일본 부채의 대부분은 일본 국내 투자자와 중앙은행이 보유하고 있다. 이는 일본이 자금 조달을 위해 해외 자본에 의존하지 않으며 국제 자본 유출에 덜 취약하다는 것을 의미한다. 2023년 일본의 국가 부채는 9조 2000억 달러에 달했으며, 이는 GDP의 266%로 주요 경제국 중 가장 높은 수준이었다. 그럼에도 불구하고 국제 투자자들은 여전히 일본을 신뢰하며 매년 일본 국채를 매입함으로써 자금을 제공하고 있다.
일본의 부채가 장기간 지속 가능하게 유지되고 디폴트로 이어지지 않은 이유는 일본이 국채 수익률과 높은 시장 신뢰도를 유지해 왔기 때문이다. 일부 투자자들은 높은 수익보다 안정성을 선호하며, 따라서 초과 저축을 투자할 대상으로 일본을 선택한다. 또한 일본 부채 대부분은 외화가 아니라 엔화로 표시되어 있다. 이는 일본 중앙은행이 국제 금융시장 변동성에 노출되는 위험을 줄여준다. 실제로 일본 부채의 90%는 일본 국내 투자자가 보유하고 있다(Orgaz, 2023).
세계는 미국 국채와 달러의 국제적 사용을 통해 달러 중심화되었다. 달러 표시 거래, 통화, 은행 예금은 교환 수단으로서 높은 유동성을 제공하기 때문이다. 그러나 최근 몇 년 동안 미국 국채의 실질 수익률은 마이너스를 기록했다(Connolly et al., 2026). 반면 금은 적극적인 탈달러화(de-dollarization)를 위한 주요 수단으로 부상했다.
이는 상당 부분 발행국 정부의 지정학적·경제적 불안정성으로 설명된다. 제재와 자산 동결, 미국 국채의 마이너스 실질 수익률, 달러 가치 변동은 특히 브릭스(BRICS) 국가들을 중심으로 새로운 자산 다변화 움직임과 동시에 나타났다. 따라서 제재 위험의 증가는 전통적으로 안전한 자산으로 간주되어 온 미국 국채에서 벗어나, 금과 같은 “제재에 강한(sanctions-resistant)” 자산으로 자산 배분을 이동시키는 요인이 되고 있다(Connolly et al., 2026).
그림 1. 2015년부터 2025년까지 중앙은행의 미국 달러 및 금 보유량 (Connolly et al., 2026).
그림 1에서 확인할 수 있듯이, 표에 제시된 국가들 사이에서 달러에 대한 신뢰는 감소했다. 금은 지정학적 위험에 대한 독특한 헤지(hedging) 기능을 제공한다. 신흥국 경제(탈달러화를 주도하는 주요 국가들)에게 금 축적은 두 가지 전략을 의미한다. 즉, 다자간 제재와 거시경제적 변동성에 대한 보호 수단이다. 따라서 전략적 관점에서 금은 국가의 힘과 독립성을 보여주는 일종의 “전쟁 금고(war chest)” 역할을 한다(Connolly et al., 2026).
미국과 유럽연합(EU)이 여러 러시아 은행을 국제 결제 메시지 시스템인 SWIFT에서 제외하기로 결정했을 때, 이 조치는 세계에 명확한 불신의 신호를 보냈다. 즉, 달러가 금융 무기로 사용되고 있다는 인식을 확산시켰다. 그 결과 여러 국가는 달러 보유량 대신 금 보유량을 증가시켰다. 러시아는 2022년 2월 제재와 자산 동결에 대응하여 적극적으로 탈달러화를 추진했다. 한편 중국은 2014년부터 점진적으로 달러 의존도를 줄여왔지만, 러시아에 대한 제재 이후 이 과정은 더욱 가속화되었다. 여기에는 미국 국채 매각과 금 순매입 증가가 포함된다(Connolly et al., 2026).
한편 BRICS Pay와 같은 이니셔티브도 추진되었다. 이는 브릭스(BRICS) 국가들이 개발한 국경 간 디지털 결제 시스템이다. 이 시스템은 회원국 간 무역이 브라질 헤알, 러시아 루블, 인도 루피, 중국 위안, 남아프리카공화국 랜드 등 각국 통화로 이루어질 수 있도록 하며, 미국 달러를 거치지 않고 환전, 청산 및 결제를 관리한다. 이러한 계획은 달러 의존도를 줄이고 금융 주권을 강화하려는 보다 광범위한 전략적 노력의 일부이다(BRICS, 2026).
비록 달러는 인플레이션과 제재로 인해 일부 매력을 잃고 있지만, 여전히 상당한 지속력을 유지하고 있다. 세계 기축통화의 지위를 대체하는 데에는 수십 년이 걸릴 것이다. 현재 즉각적인 대안은 존재하지 않는다. 그러나 신뢰 상실은 이미 시작되었으며, 의도적인 탈달러화의 경로가 형성되기 시작했다. 이에 따라 도널드 트럼프는 브릭스의 금융 대안을 반대해 왔다. 브릭스 회원국들이 자국 통화와 대체 금융기관 간 협력을 통해 달러 의존도를 줄이고 있기 때문이다.
2025년 브릭스 정상회의가 개최되었을 때, 트럼프는 브릭스가 다른 국가가 세계 기준 통화의 지위를 차지할 수 있도록 달러를 파괴하려 한다고 주장했다. 이러한 맥락에서 그는 다음과 같이 말했다.
“만약 우리가 달러의 세계적 기준 지위를 잃는다면, 그것은 마치 세계 대전에서 패배하는 것과 같을 것이다. 우리는 더 이상 같은 나라가 아닐 것이다. 우리는 그런 일이 일어나도록 허용하지 않을 것이다.”
(Messerly et al., 2025)
따라서 미국에게 탈달러화 과정은 패권에 대한 위협을 의미하지만, 신흥국들에게는 제재로부터 자유로운 경제적·지정학적 안정을 확보하기 위한 중요한 선택지가 된다.
최근 시진핑 중국 국가주석과 블라디미르 푸틴 러시아 대통령의 회담에서 양국 정상은 다극적 세계와 새로운 형태의 국제관계를 지지하는 공동 선언에 서명했다. 러시아 정교회는 러시아가 다극 세계의 주요 중심 중 하나가 되어야 하며, 통합 과정을 주도하고 포스트소비에트 공간 전체에서 안보와 발전을 보장해야 한다고 밝혔다(Patriarchia, 2024).
한편 10년 전 세계경제포럼(World Economic Forum)은 2030년의 정치 지형이 단일한 패권 국가에 의해 특징지어지는 것이 아니라, 준제국적 성향을 보이는 여러 국가들의 집합으로 구성될 것이라고 전망했다(Muggah, 2016). 다시 말해, 세계 권력은 분산될 것이라는 의미이다. 결과적으로 세계는 다극적 질서로 이동하고 있으며, 이는 하나의 지배적 강대국에 권력이 집중되는 체제에서 벗어나 여러 국가 또는 지역 연합이 함께 의사결정을 내리는 체제를 형성할 가능성을 높이고 있다.
8. 결론
본 연구의 분석은 신뢰, 정체성, 공유된 가치가 강대국의 영향력을 전통적으로 설명해 온 물질적 능력을 보완하는 국가 권력의 핵심 요소임을 보여준다. 이러한 관점에서 미국은 국가 건국의 일부 기반을 약화시키면서 심각한 신뢰 위기, 사회적 결속력 약화, 정치적 양극화 증가에 직면하고 있음을 확인할 수 있다. 반면 러시아는 국내외 정책 모두에서 역사적·종교적 기반을 통해 국가적 단결을 강화하려 노력해 왔다. 요약하면, 신뢰는 국가 권력의 필수 요소이며, 이러한 신뢰의 분열은 미국의 상대적 쇠퇴를 설명하는 하나의 요인이 될 수 있다.
국제적 차원에서 미국은 패권 국가로서 우크라이나 전쟁과 같은 문제를 다루는 과정에서 세계적 불신에 직면해 왔다. 또한 지정학적 긴장은 주요 경제국들 사이에서 달러 지배력에 대한 신뢰를 약화시키고 있으며, 이들 국가는 금과 같은 안전 자산을 추구하고 있다. 이에 따라 탈달러화 추세가 나타나고 있다. 동시에 브릭스 국가들은 달러와 서방 금융 시스템에 대한 의존도를 줄이기 위해 대체 금융 체계를 모색하고 있다.
동시에 새로운 권력 중심의 형성은 국제 질서가 점진적으로 변화하고 있음을 보여준다. 따라서 국가 간 정치적 차이를 넘어, 본 연구는 국내적 정당성, 집단적 신뢰, 그리고 공유된 국가적 목적의 존재가 국가의 안정성과 영향력 행사 능력을 결정하는 핵심 요소로 남아 있음을 제시한다. 이는 점점 더 경쟁적이고 다극화되는 국제 환경에서 더욱 중요한 의미를 가진다.
참고문헌
