La guerre entre Israël et le Hamas pose aux spécialistes des relations internationales des problèmes que nous avons peut-être tendance à minimiser. Par exemple, le désir d’agir ou de faire preuve de solidarité, de répondre à l’impératif de “décolonisation” ou “d’appeler les oppresseurs”, peut souvent entrer en conflit avec le désir de déconstruire ou de s’opposer aux prétentions à l’autorité politique ou morale. Aujourd’hui, de nombreuses personnes sont de plus en plus conscientes de nos imbrications et de nos enchevêtrements communs, où tous “nos moyens de subsistance sont sous-tendus par la violence et la non-durabilité coloniale”. Si la colonialité n’est pas une chose que l’on peut simplement souhaiter voir disparaître, mais qu’elle est au cœur du système international, les meilleures intentions peuvent fréquemment conduire à réduire la décolonisation à une métaphore ou à prendre des raccourcis – “lavage décolonial “via la publication d’appels, de pétitions et de déclarations” plutôt que d’initier un changement transformateur.
Par exemple, à un moment donné, nous lisons ou écrivons des études critiques sur la manière dont les institutions internationales acquièrent une autorité morale par le biais de l’humanitarisme international, mais à l’instant suivant, lorsque quelque chose d’épouvantable se produit dans le monde, il semble qu’il n’y ait pas d’autre choix que d’exiger que nos gouvernements agissent de manière “progressive” dans le monde. Ce problème est peut-être le plus aigu lorsqu’il s’agit d’ordonner que “quelque chose soit fait” à propos d’outrages internationaux, tels que les crimes de guerre et les génocides. Dans ces cas, il paraît que nos désirs éthiques et politiques de décolonisation n’aient aucun moyen de s’exprimer sans renforcer les hiérarchies nationales et internationales existantes.
Le danger est amplifié dans le cas des discours politiques internationaux qui affirment leurs fondements humanitaires et universels, cherchant à légitimer les interventions visant à protéger les victimes de la violence. Comme l’écrit Polly Pallister-Wilkins : “…la race et le racisme doivent être pris au sérieux en tant que caractéristiques des structures de la pensée et de la pratique humanitaire. Parallèlement, il est nécessaire, pour les universitaires comme pour les praticiens, de reconnaître que l’humanitarisme, avec ses prétentions universalistes, agit comme un baume sur la discrimination et la violence raciales persistantes, travaillant sinon à invisibiliser totalement les hiérarchies raciales dans la souffrance, du moins à rendre les préceptes raciaux de cette souffrance acceptables par le biais de pratiques d’assistance prétendument universelles”.
Dans de tels cas, l’impératif moral de “décolonisation” peut être particulièrement paradoxal. Pour que la “décolonisation” ne soit plus qu’un simple mot à la mode, les structures mondiales de pouvoir et de domination, fondées sur l’exploitation coloniale, la dépossession des indigènes et l’esclavage, doivent être démantelées. Cela semble aller à l’encontre du désir des puissances mondiales dominantes et des institutions internationales et nationales de démontrer leurs références “décoloniales”.
On pourrait dire que nous avons déjà constaté ce problème des institutions internationales acquérant une crédibilité morale et politique sur la base de guerres et d’atrocités. Plus récemment, l’attention internationale portée au conflit entre l’Ukraine et la Russie a mis en évidence la valorisation de certaines vies (blanches, européennes) comme étant plus graves que d’autres.
Il semble particulièrement difficile d’exclure l’héritage colonial et les hiérarchies internationales de pouvoir des appels internationaux à l’action humanitaire dans le conflit entre Israël et le Hamas. Par exemple, de nombreuses écoles et départements universitaires rédigent leurs propres pétitions sur le conflit. Le personnel n’est pas simplement invité à signer l’une des nombreuses pétitions déjà existantes, appelant à la paix et à la justice à Gaza, mais il est encouragé à organiser ses propres pétitions sur le lieu de travail. La raison de ce contournement des demandes existantes pour que le gouvernement britannique agisse en tant que force de paix n’a pas grand-chose à voir avec le rôle colonial clé de la Grande-Bretagne dans la création d’Israël en tant qu’État colonial de peuplement.
La nécessité d’une pétition distincte se fait sentir afin que les collègues puissent adresser des demandes de solidarité à leurs employeurs universitaires et “montrer que notre engagement déclaré en faveur des valeurs progressistes et de la décolonisation de l’éducation signifie réellement quelque chose”. Le problème se pose lorsque le désir de démontrer des références “décoloniales” ou “progressistes” prend la forme d’une pétition adressée au gouvernement britannique, à l’université et à d’autres employeurs pour qu’ils s’impliquent dans des conflits internationaux afin de démontrer qu’ils partagent en quelque sorte ou peuvent mener un travail politique et éthique dans ce domaine.
C’est d’autant plus vrai que de nombreux États et établissements d’enseignement de premier plan éprouveraient beaucoup plus de difficultés à discuter de leur propre dépendance financière à l’égard des dotations provenant des profits de la colonisation et de l’esclavage. Comme l’écrivent les principales autorités en matière de “lavage décolonial”, “nous soutenons que l’engagement dans des conversations compliquées est une condition nécessaire à la décolonisation des programmes d’études universitaires”. Il est douteux que les conversations sur les complicités coloniales de ces institutions puissent être raccourcies en leur demandant de devenir des acteurs décoloniaux ailleurs dans le monde.
Comme l’ont affirmé Eve Tuck et K. Wayne Yang, ne pas prendre la décolonisation au sérieux aboutit à des “mouvements d’innocence” et à des “avenirs de colons” où les principales institutions coloniales et leurs bénéficiaires sont ré-imaginés en termes non oppressifs. Comme l’expriment les éditeurs de “Decolonising the University” : “les fondations des universités restent indéfectiblement coloniales”. Par conséquent, il serait sans doute plus utile de se concentrer sur le gouvernement britannique, les principaux employeurs et bienfaiteurs institutionnels afin de problématiser les hypothèses relatives à leur autorité morale plutôt que de les appeler à démontrer leur engagement en faveur de la décolonisation.
Comme le souligne avec force Vanessa de Oliveira Andreotti dans “Potholes in the Road toward Decolonization (For People in Low-Intensity Struggle)”, la colonialité est tellement ancrée dans les institutions et les pouvoirs publics occidentaux que les tentatives de prendre des “raccourcis” en faisant des revendications et des déclarations “décoloniales” peuvent facilement alimenter les hiérarchies existantes, en reproduisant les “droits coloniaux” plutôt qu’en les remettant en question.