국내의 베네수엘라와 해외의 베네수엘라 사이에 화해가 이루어지지 않는 한, 사회적 분열은 지속 가능한 국가 재건을 위한 어떠한 시도도 계속 제약할 것이다.
수년간의 정치적 위기, 대규모 이주, 사회적 분열 끝에, 베네수엘라는 지리적으로만 나뉜 것이 아닙니다. 이제는 그 안에 남아 있는 사람들의 경험과, 멀리서 국가를 지탱하는 사람들의 경험이라는 두 개의 평행한 국가 경험이 생겨났습니다.
이러한 분리는 더 이상 단순히 위기의 결과가 아닙니다. 오늘날, 이는 국가 재건 과정에 대한 구조적 장애로 기능하고 있습니다. 이는 두 개의 서로 다른 나라의 문제가 아니라, 서로를 인정하지 못한 채 존재하게 된 동일한 나라에 대한 두 가지 경험의 문제입니다.
두 개의 베네수엘라라는 개념은 최근 몇 년간 이 나라를 이해하는 방식을 규정해 왔다. 그러나 라틴아메리카의 다른 이주 과정들에서 나타나는 것과 유사한 보다 넓은 시각은, 경험은 분절되어 있을지라도 상처는 공유되고 있음을 보여준다. 이러한 단절은 단지 현재를 설명하는 데 그치지 않고, 어떠한 재건 시나리오의 실현 가능성 자체를 좌우한다.
국내에 남아 있는 사람들은 일상의 소모, 불확실성, 그리고 대체로 인정받지 못한 회복력을 짊어지고 살아간다. 반면 이주한 사람들은 죄책감, 향수, 그리고 두 장소 사이에서 살아가는 경험에 직면한다. 이 두 관점은 모두 부분적이지만, 나라를 이해하는 데 필수적이다. 문제는 이러한 두 경험이 존재한다는 데 있는 것이 아니라, 그들 사이에 상호 인정이 결여되어 있다는 데 있다.
이러한 인정의 부재는 단순히 상징적인 차원의 문제가 아니다. 그것은 정치에 직접적인 영향을 미친다. 공동의 의제를 형성하는 일을 어렵게 만들고, 우선순위를 분절시키며, 폭넓은 정당성을 지닌 리더십을 구축할 가능성을 약화시킨다. 한편의 베네수엘라는 일상의 긴박함 속에서 움직이고, 다른 한편은 거리 너머에서 움직이는 상황에서, 행위자들 사이의 조정은 지속적인 구조보다는 상황에 의존하는 취약한 것이 되며, 이는 시간이 지나도 집단행동의 형태를 유지할 수 있는 능력을 제한한다.
마드리드의 플라사 델 솔에서 마리아 코리나 마차도가 주도한 행사에서 나온 인종차별적 구호와 같은 최근의 사례들은, 양극화가 국외에서도 얼마나 재생산되고 있는지를 보여준다. 해외 정치 동원의 공간에서 대립의 언어는 국내 정치 역학을 특징지어 온 동일한 배제의 논리를 반복하는 경향이 있으며, 이는 행위자들 사이에 최소한의 상호 인정의 틀을 구축하는 것을 어렵게 만든다. 이러한 언어는 단지 양극화를 반영하는 데 그치지 않고, 그것을 정치행위의 한 형태로 재생산하고 정상화한다.
이후의 반응, 즉 공개적인 정정 조치를 포함한 반응은 하나의 한계를 설정한다. 그것이 문제를 해결하지는 못하지만, 극도의 대립 상황에서도 절제가 필요하다는 점을 확인해 준다. 이 마찰 지점은 화해가 단순한 상징적 제스처가 아니라, 아직 해결되지 않은 조건임을 드러낸다.
이러한 맥락에서 화해는 더 이상 구호가 아니라 실질적인 운영 조건이 된다. 국내의 베네수엘라와 해외의 베네수엘라 사이에 화해가 없다면, 어떠한 제도적 재건 시도도 불완전하고 취약할 수밖에 없다. 이러한 상호 인정이 없다면 균열은 단지 지속되는 데 그치지 않고, 불신을 재생산하고 행위자들 간의 조정을 제한하며, 지속 가능한 최소 합의를 구축할 수 있는 능력을 약화시키는 메커니즘으로 작동하게 된다.
라틴아메리카의 비교 사례는 전환 과정이 단지 정치 엘리트들 간의 합의만으로 유지되는 것이 아니라, 국가의 직접적 영토 밖에서 활동하는 행위자들을 통합할 수 있는 능력에 의해서도 유지된다는 점을 보여준다. 예를 들어 콜롬비아에서는 디아스포라가 평화 과정과 연계된 협의 및 숙의 공간을 통해 참여 메커니즘에 편입되었다. 엘살바도르에서는 해외 투표권의 인정과 송금의 구조적 중요성이 국가와 해외 시민들 간의 관계를 재정의하도록 만들었다.
이러한 메커니즘들이 내부 긴장을 그 자체로 해결한 것은 아니지만, 그렇지 않았다면 정치 과정과 단절된 채 남아 있었을 하나의 차원을 통합할 수 있도록 했다. 베네수엘라의 경우 다른 점은 그러한 통합이 아직 정치적 구조의 일부가 아니라는 것이다.
베네수엘라의 경우 디아스포라는 주변적 행위자가 아니다. 그것은 현대 베네수엘라를 구성하는 구조적 요소다. 디아스포라가 정치적 숙의 메커니즘에서 배제되는 것은 어떤 합의의 대표성을 감소시킬 뿐만 아니라, 장기적 지속 가능성을 제한하는 분절된 정치적 정당성의 형태를 초래한다.
누가 이 나라를 더 잘 이해하는가, 누가 그것을 더 많이 고통스럽게 경험하는가를 둘러싼 정당성의 분쟁은 단순히 상징적인 것이 아니다. 그것은 정치 행위자들 간의 조정 능력, 공동 의제의 설정, 지속 가능한 합의의 구축에 구체적인 영향을 미친다. 이 분쟁이 해결되지 않은 채로 남아 있을 때, 분절은 진단의 차원을 넘어 실질적인 장애물이 된다.
이러한 맥락에서 화해는 추상적인 호소에 머물러서는 안 된다. 그것은 이 나라에 대한 두 경험 사이의 구체적인 연결 방식을 요구한다. 이는 초국가적 정치 참여 메커니즘을 열고, 숙의 과정에서 디아스포라의 대표성을 인정하며, 한 경험이 다른 경험을 무효화하지 않은 채 이 두 경험이 만날 수 있는 제도적 공간을 구축하는 것을 의미한다. 대규모 귀환이 즉각적으로 가능한 선택지가 아닌 상황에서는 이러한 점이 더욱 중요해지며, 초국가적 참여는 이 나라의 이중적 경험을 통합하는 실질적 경로가 된다. 이러한 메커니즘이 없다면 디아스포라는 중요한 행위자로 남겠지만, 정치적으로는 여전히 불완전한 행위자일 수밖에 없다.
궁극적으로 화해는 단지 행위자들 간의 합의가 아니라, 정치 공동체의 재정의이다. 누가 그 공동체에 속하는가, 어디로부터 속하는가, 그리고 어떤 조건 아래 속하는가를 다시 묻는 일이다.
한 사회가 자기 자신과 화해할 수 있는 능력은 그 사회가 앞으로 나아갈 수 있는 능력을 규정한다. 이러한 단계 없이는 어떠한 정치적 변화도 해결되지 않은 균열 위에서 계속 작동할 수밖에 없으며, 이러한 역학은 장기적인 이주 과정을 겪어 온 다른 라틴아메리카 사회들에서도 관찰된다.
국내의 베네수엘라와 해외의 베네수엘라 사이의 화해는 정치적 변화의 자동적인 결과가 아니다. 그것은 그 변화가 지속 가능하기 위한 선행 조건이다. 이러한 상호 인정이 없다면, 어떠한 전환 과정도 불완전한 정당성과 제한된 합의 지속 능력을 지닌 채 시작될 것이다. 따라서 문제는 화해가 바람직한가의 여부가 아니라, 이 나라가 그러한 화해를 구축하는 데 따르는 정치적 비용을 감수할 의지가 있는가 하는 점이다.
