Résumé
Cet article analyse, à partir de l’Analyse du système-monde d’Immanuel Wallerstein, l’émergence du système-monde moderne, la permanence de la logique coloniale dans le système-monde capitaliste moderne d’un point de vue décolonial. Il examine comment la structure centre-périphérie a déterminé les dynamiques économiques, politiques et épistémiques au niveau mondial. À travers cette approche, nous étudions comment la colonialité a influencé la construction du savoir. Il analyse également l’impact de cette structure sur la reconnaissance des États et la négociation de traités internationaux, montrant comment le pouvoir occidental a conditionné la légitimité et l’autonomie des nations périphériques. Il aborde également la persistance de la logique centre-périphérie dans les relations locales, ainsi que dans les inégalités de genre et raciales, en soulignant le rôle des mouvements anti-systémiques dans la lutte contre ces structures. Il conclut que, bien que les dynamiques coloniales continuent d’opérer à travers la dette, l’extractivisme et l’imposition de modèles politiques, les perspectives décoloniales offrent des outils pour les rendre visibles et y résister.
Introduction
Cet article analysera les dynamiques du système international actuel à partir de l’ouvrage « Analyse des systèmes-monde : Une introduction – L’essor du système-monde moderne » d’Immanuel Wallerstein. Dans ce texte, Wallerstein (2005) soutient que le système-monde capitaliste moderne a structuré l’ordre mondial depuis le 16ème siècle, consolidant une division hiérarchique entre le centre et la périphérie. Cette division a non seulement façonné les dynamiques économiques et politiques, mais a également établi des schémas de domination et de dépendance qui perdurent jusqu’à aujourd’hui. L’expansion coloniale des puissances européennes a non seulement garanti l’accès aux ressources et aux marchés, mais a également légitimé un système d’exploitation basé sur le racisme et la hiérarchisation des peuples colonisés.
La perspective décoloniale de Walter Mignolo (2013) sera adoptée, qui postule qu’il s’agit d’un projet politique et épistémique visant à déconstruire la matrice coloniale de pouvoir qui soutient la modernité occidentale. À partir de ce cadre, l’article analysera comment la logique coloniale continue de fonctionner dans le système-monde capitaliste à travers la subordination économique et politique des périphéries. Il examinera également l’impact de la vision du monde coloniale sur la production de connaissances au cours des XVIIIe et XIXe siècles, ainsi que la reproduction de la dynamique centre-périphérie dans la reconnaissance des États pendant le XXe siècle et dans la négociation des traités internationaux au cours du XXIe siècle. De même, il abordera comment cette dynamique se manifeste non seulement à l’international mais aussi au sein des structures locales, perpétuant des inégalités exprimées dans les relations de travail, de genre et raciales aujourd’hui.
Ce travail vise à fournir une perspective critique sur la persistance de la logique coloniale dans le système mondial capitaliste moderne, en mettant l’accent sur la nécessité de repenser les structures de pouvoir d’un point de vue décolonial qui rend visibles et revendique les voix subalternes qui ont été historiquement réduites au silence.
Développement
Logique coloniale dans le système-monde capitaliste
Dans son ouvrage « Analyse des systèmes-monde : Une introduction – L’émergence du système-monde moderne », Wallerstein cherche à comprendre la structure et les dynamiques du système-monde, prenant le 16ème siècle comme point de départ – une période où les conquêtes des territoires que nous connaissons maintenant sous le nom des Amériques ont eu lieu. La période coloniale illustre clairement la dynamique cœur-périphérie (Wallerstein, 2005), alors que les empires espagnol, britannique et portugais s’engageaient dans l’extraction des ressources de leurs colonies, tandis que les peuples colonisés enduraient l’oppression et le racisme auxquels ils seraient condamnés pendant des siècles.
Cette oppression a apporté des avantages significatifs au système mondial moderne, car elle a permis une accumulation massive de capital — mais exclusivement dans le noyau. Cela était dû au fait que le processus colonial a construit des économies périphériques autour des besoins du noyau, les obligeant à se soumettre aux intérêts du marché mondial, générant dépendance et sous-développement. Quijano et Wallerstein (1992) soutiennent que « […] l’ethnicité était la conséquence culturelle inévitable de la colonialité. Elle a délimité les frontières sociales correspondant à la division du travail » (p. 585).
En raison de la période coloniale, le système-monde capitaliste moderne a posé ses fondements et renforcé son modèle économique basé sur le marché à travers le racisme et la hiérarchisation — des circonstances qui ont légitimé l’exploitation et la domination des peuples non européens tout au long de l’histoire. Le contrôle des ressources des États périphériques par les États centraux perdure jusqu’à ce jour, avec l’imposition de modèles de production et de consommation occidentaux qui perpétuent les inégalités. Le plus grand héritage de la période coloniale reste la violence systémique et la subalternité.
Sur cette base, il est important d’analyser ce travail sous une perspective décoloniale. Pour Walter Mignolo (2013), « la décolonialité n’est pas un concept, mais une pratique et un projet politique, épistémique et éthique visant à se désengager de la matrice coloniale de pouvoir qui soutient la modernité occidentale » (p. 21). Cette perspective s’appuie également sur la notion de subalternité épistémique, qui fait référence aux expériences et aux connaissances des peuples colonisés et subalternes qui sont rendues invisibles, dévalorisées, ou réduites à des cas particuliers — sans être considérées comme une partie intégrante du monde-système (Mora, 2008).
La colonialité dans la construction du savoir
À la fin du XVIIIe siècle, l’université moderne a émergé, divisant ses études en deux facultés : sciences et lettres. Au XIXe siècle, une autre division a eu lieu au sein des lettres, ouvrant l’espace à l’étude des sciences sociales, qui seraient ensuite également divisées – d’un côté, ceux penchants vers le scientisme, et de l’autre, vers l’approche humaniste. Cela a conduit à la création de nouvelles disciplines : l’économie, la science politique et la sociologie (Wallerstein, 2005). Ces nouvelles sciences ont construit leur vision du monde et leur construction du savoir d’un point de vue eurocentrique et colonialiste, assignant ainsi des étiquettes aux peuples différents des leurs.
Ces nouvelles sciences ont catégorisé l’étude des peuples du monde en trois groupes. D’abord, les peuples civilisés — les nations occidentales, considérées comme telles parce qu’elles croyaient que leurs systèmes d’organisation sociale et politique étaient les plus avancés. Ensuite, les hautes civilisations — l’Inde, la Chine, la Perse et le monde arabe — classées ainsi parce qu’elles possédaient l’écriture, la religion, la langue et des coutumes. Elles étaient considérées comme des peuples civilisés mais pas modernes, selon le concept mentionné précédemment. Cette catégorie a donné naissance à des chercheurs orientalistes, avec une vision eurocentrique et exotisante. Enfin, les soi-disant peuples primitifs — ceux qui, selon la perspective coloniale, manquaient d’écriture, de religion, de langue et de coutumes. Cette perception de l’« autre incivilisé » était utilisée pour justifier les processus coloniaux en périphérie, qui permettent même aujourd’hui la reproduction de pratiques exploitantes et racistes.
La ségrégation dans la construction du savoir, teintée de pensée coloniale et eurocentrique, repose sur la critique du comportement de ces peuples et sur ce qui devrait être changé chez eux (Zapata, 2008). La conception eurocentrique affirme catégoriquement que le modus vivendi de ces peuples n’est pas approprié selon les normes occidentales. Bien que cette façon de penser ait évolué avec le temps, son essence demeure la même et a conduit les pays occidentaux à s’accorder le pouvoir de changer le mode de vie de ces peuples par le biais d’invasions, de processus néocoloniaux et d’interventions violentes via la force militaire ou les interférences économiques.
Le Centre et la Périphérie dans la Reconnaissance des États
Comme mentionné précédemment, l’Europe a établi une correspondance entre la modernité et l’Occident; cela inclut l’institution de l’État-nation comme son produit dérivé (Zapata, 2008). D’un point de vue eurocentrique, pour que les civilisations soient considérées comme des États-nations, elles doivent posséder quatre caractéristiques : territoire, population, gouvernement et souveraineté. Dans le Droit International Public, les États souverains sont les principaux sujets des relations internationales, et pour qu’un État soit reconnu comme tel, il doit être reconnu par la majorité des États qui font partie du système international.
Le concept de centre-périphérie fonctionne à la fois économiquement et politiquement, ce qui peut être observé lorsqu’un nouvel État cherche à obtenir la reconnaissance des membres du système international. La reconnaissance accordée par un État du centre a plus de poids que celle de la périphérie, car les États du centre, avec une plus grande capacité politique et économique, influencent les décisions de leurs alliés — tant au sein du centre que de la périphérie.
Ce besoin de reconnaissance étatique a été extrêmement bénéfique pour le système mondial capitaliste moderne, car l’interdépendance politique et économique, ainsi que la perpétuation du pouvoir dans les pays du centre — en particulier ceux appartenant à l’Occident — garantissent qu’ils agissent, que ce soit en matière de reconnaissance étatique, d’agendas politiques ou de questions économiques, entièrement dans leur propre intérêt, ignorant les intérêts de « l’autre ».
D’un point de vue décolonial, la reconnaissance des États est une construction occidentale conçue pour maintenir le contrôle sur ceux qui répondent aux critères imposés pour appartenir au système international eurocentrique. Ces critères ne s’alignent clairement pas avec l’organisation sociale de toutes les civilisations non occidentales, mais ont été conçus de manière à les subordonner aux besoins du système-monde, qui sert inévitablement les intérêts des États centraux occidentaux.
Cela peut être illustré par le cas de Taïwan. En 1971, le Kuomintang a perdu la reconnaissance du gouvernement de la Chine continentale, et à partir de 1985, le gouvernement taïwanais a cherché à renforcer ses relations diplomatiques avec les États qui le reconnaissaient déjà et à développer des relations avec ceux qui ne le faisaient pas, dans le but d’obtenir leur approbation (Connelly, 2014). Malgré le passage du temps, la reconnaissance de Taïwan en tant qu’État par des pays clés semble inconfortable pour eux, probablement en raison du conflit politique en cours entre Taïwan et la Chine. En conséquence, seuls 14 États périphériques le reconnaissent comme tel.
Malgré cela, le pays d’Asie du Nord-Est entretient des relations non officielles avec 47 États et l’Union européenne, pour des raisons purement économiques.
Le système-monde capitaliste moderne dans les traités internationaux
Il convient de mentionner que l’idée de centre-périphérie imprègne la négociation des accords internationaux. Comme mentionné précédemment, les soi-disant “peuples primitifs” étaient des civilisations qui, selon la perspective eurocentrique de la connaissance, manquaient d’écriture, de religion, de langues ou de coutumes. Cette idée a persisté jusqu’au 20ème siècle, comme le reflète le Statut de la Cour internationale de justice, qui dans le Chapitre II, Article 38, déclare que “la Cour, dont la fonction est de décider conformément au droit international des différends qui lui sont soumis, appliquera : […] les principes généraux de droit reconnus par les nations civilisées” (ONU, 1945).
La conception eurocentrique d’une nation civilisée dans la période d’après-guerre était basée sur le type de gouvernement existant dans chaque État. Ainsi, les pays sans système politique démocratique n’étaient pas considérés comme des nations civilisées. Cette conception a contraint les nations à ne pas déterminer leur propre système de gouvernement, mais plutôt à adhérer à celui imposé par le système international occidental pour être acceptées, en dédaignant leurs coutumes et traditions.
Un exemple plus actuel de l’imposition d’idées eurocentriques sur les systèmes de gouvernement est la signature de l’Accord de libre-échange entre l’Union européenne et le Mexique en 2000. La ratification de l’accord commercial était conditionnée par ce qu’ils appelaient la « clause démocratique ». L’accord n’a été ratifié par le gouvernement italien que le 3 juillet de cette année-là, lorsque les élections présidentielles ont abouti à la victoire de Vicente Fox (Villegas, 2001). Ce même jour, le porte-parole de la Commission européenne, Gunnar Wiegand, a déclaré dans son communiqué de presse : « Un vote historique a eu lieu au Mexique. La Commission félicite le peuple mexicain pour avoir exercé ses droits démocratiques de manière si mature et exemplaire » (Caracol Radio, 2000).
La mention par le porte-parole de la maturité du peuple mexicain fait référence à la notion que, par le passé, l’exercice de la démocratie n’avait pas possédé cette qualité — une observation faite d’une perspective paternaliste et eurocentrique. Si les résultats des élections avaient été différents, le Mexique aurait pu faire face à la possibilité que l’Union européenne “impose des sanctions en réaction à la vérification des interruptions des processus démocratiques, qui, en plus d’affecter le développement, constituent une menace pour la paix et la sécurité internationales” (Cordero Galdós, 2002, p. 128).
La critique de l’imposition de la “clause démocratique” tourne autour de la pratique récurrente d’exiger des états périphériques qu’ils s’adaptent aux idéologies politiques et aux besoins économiques du cœur.
La reproduction de la dynamique centre-périphérie au niveau local
Comme mentionné dans le développement de ce travail, les effets du colonialisme persistent à travers tous les systèmes et sous-systèmes par le biais de la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être, ce dernier étant abordé plus tard. Cela se manifeste par des inégalités mondiales, l’exploitation des ressources naturelles dans les pays périphériques, et la persistance des structures de pouvoir racistes et eurocentriques. Selon la perspective de Wallerstein, le système-monde est une structure historique qui, bien qu’en constante transformation, reproduit des relations de pouvoir et des inégalités au fil du temps par la domination du cœur et l’exploitation des périphéries (Wallerstein, 2005).
Ainsi, le système mondial a évolué de plusieurs manières ; l’une d’elles est l’introduction du terme semi-périphérie dans l’analyse. Pendant la période coloniale, il n’y avait que des nations centrales et périphériques. Au fil des siècles, cependant, des États semi-périphériques ont émergé — des nations qui non seulement extraient des matières premières ou s’engagent dans la fabrication, mais qui ont également la capacité de produire des technologies de pointe (Wallerstein, 2005). Cela les positionne dans un endroit plus privilégié que les pays périphériques dans le système international. Pourtant, malgré le fait qu’ils semblent avoir surmonté l’oppression systémique qui les maintenait autrefois dans la périphérie, l’état d’esprit colonial au sein de leurs institutions perpétue leur subordination au noyau.
De bons exemples d’États semi-périphériques en Amérique latine sont le Mexique et le Brésil. Les deux pays ont été victimes de l’exploitation et de la violence systémique du colonialisme. Cela a façonné le développement de leurs sociétés et économies pendant des siècles. Même après avoir obtenu leur indépendance et construit des systèmes productifs et économiques qui les ont placés en semi-périphérie, leur progrès économique s’est construit sur un héritage d’oppression et de racisme qui continue de reproduire les abus décrits.
De cette manière, le concept de cœur et de périphérie pénètre les sous-systèmes sociaux et familiaux. Cela peut être observé dans les relations de travail, où les capitalistes dépendent de la relation cœur-périphérie ou supérieur-subordonné pour soutenir le modèle de production. Cela est également évident dans les relations sociales, que Wallerstein désigne comme mouvements anti-systémiques. La société perpétue le principe cœur-périphérie en plaçant les femmes et les communautés racisées en périphérie, tandis que les hommes — en particulier les hommes blancs puissants — occupent le cœur.
Les mouvements anti-systémiques ont ouvert la voie à la lutte contre ces inégalités, donnant naissance, par exemple, aux mouvements féministes et autochtones. Ceux-ci ont conduit au développement de perspectives théoriques telles que le féminisme décolonial, qui ajoute des variables analytiques à la perspective décoloniale. Selon Yuderkys Espinosa, il émerge de « […] une voix subalterne, non hégémonique […] anti-coloniale, anti-impérialiste, anti-capitaliste. […] Son objectif est de remettre en question et de s’opposer à un raisonnement impérial et raciste » (Barroso, 2014, p. 2).
Conclusions
Le système mondial capitaliste moderne a réussi à se maintenir et à s’étendre grâce à des structures coloniales qui, loin de disparaître avec les processus de décolonisation, ont muté et perpétué des dynamiques de domination et de dépendance. Comme discuté, la logique centre-périphérie a été clé dans l’organisation du système international, non seulement en termes économiques, mais aussi dans la construction du savoir, la légitimation des États, la négociation d’accords internationaux et l’imposition de modèles politiques et sociaux issus de l’hégémonie occidentale.
L’héritage colonial demeure dans la subordination structurelle des économies périphériques aux intérêts des pays centraux, l’imposition de normes internationales qui favorisent les pays centraux, et la persistance des inégalités racialisées et basées sur le genre au sein des États périphériques eux-mêmes. Ce schéma a non seulement assuré l’accumulation de capital dans les pays centraux, mais a également limité l’autodétermination des peuples historiquement colonisés, tout en normalisant leur exclusion des sphères politique, économique et épistémique.
Au niveau international, le néocolonialisme fonctionne à travers des mécanismes tels que la dette extérieure, des accords commerciaux inéquitables et une ingérence politique dans les affaires intérieures des États périphériques. De plus, l’extractivisme et la dépossession territoriale continuent de reproduire des logiques coloniales, affectant à la fois les pays périphériques et les communautés autochtones, ainsi que d’autres groupes historiquement marginalisés. En ce sens, le système-monde capitaliste moderne non seulement perpétue l’exploitation économique, mais renforce également des structures de pouvoir basées sur le racisme, le sexisme et la subalternité.
Cependant, comme le soulignent les perspectives décoloniales, la colonialité du pouvoir n’est pas un phénomène immuable. Cette approche remet en question les structures de pouvoir et de connaissance héritées de la colonisation, cherchant à déconstruire les discours eurocentriques et à rendre visibles les voix et les expériences des subalternes. Les mouvements anti-systémiques ont cherché à contester ces structures, en récupérant l’agence des peuples subalternes et en promouvant la construction d’alternatives qui confrontent la matrice coloniale du pouvoir. En particulier, le féminisme décolonial a émergé comme une critique clé de l’intersection entre le patriarcat et la colonialité, montrant comment les femmes — en particulier les femmes racisées — ont été reléguées à la périphérie du système. Ainsi, analyser le système mondial d’un point de vue décolonial nous permet non seulement de comprendre la continuité des structures de domination mais aussi de reconnaître les espaces de résistance et de contestation qui émergent à l’intérieur.
En conclusion, la perspective décoloniale nous permet de repenser le système-monde moderne sous un angle critique, reconnaissant les inégalités structurelles et la nécessité de transformer les dynamiques de pouvoir qui perpétuent la domination du centre sur la périphérie. Le décolonialisme rend possible une redéfinition des notions de progrès, de développement et de modernité d’une perspective libérée des stéréotypes et hiérarchies coloniaux, reconnaissant la diversité des connaissances et des visions du monde des peuples autochtones. Il cherche à décentraliser le pouvoir en repensant et en décolonisant les relations de pouvoir entre le centre et la périphérie, entre l’État et les communautés locales, visant une distribution plus équitable des ressources et des avantages. Il est essentiel de rendre visibles et de revendiquer les voix subalternes qui ont été historiquement réduites au silence, en promouvant un changement épistémique et politique qui démonte les fondements de ce système et ouvre la voie à des modèles plus justes et inclusifs.
Références
