تطرح الحرب بين إسرائيل وحماس بعض القضايا بالنسبة لعلماء العلاقات الدولية والتي ربما نميل إلى التقليل من أهميتها. على سبيل المثال، الرغبة في العمل أو إظهار التضامن، لتحقيق حتمية “إنهاء الاستعمار” أو “التنديد بالطغاة”، يمكن أن تتعارض في كثير من الأحيان مع الرغبة في تفكيك أو معارضة المطالبات بالسلطة السياسية أو الأخلاقية. اليوم، أصبح الكثير من الناس يدركون بشكل متزايد التداخلات والتشابكات التي نتشاركها، حيث “إن سبل عيشنا كلها مضمونة بالعنف الاستعماري وعدم الاستدامة”. إذا كان الاستعمار ليس شيئا يمكن فقط زواله بالتمني، لكنه في قلب النظام الدولي، فإن أفضل النوايا يمكن في كثير من الأحيان أن ينتُج عنها اختزال إنهاء الاستعمار إلى تعبير مجازي أو اتباع طرق مختصرة – “غسل إنهاء الاستعمار” من خلال نشر المناشدات والعرائض والتصريحات – بدلا من الشروع في التغيير التحويلي. على سبيل المثال، في لحظة نقرأ أو نكتب دراسات نقدية حول الطرق التي تكتسب بها المؤسسات الدولية السلطة الأخلاقية من خلال العمل الإنساني الدولي، ولكن في اللحظة التالية، عندما يحدث شيء مروع في العالم، يبدو أنه لا يوجد بديل سوى المطالبة بأن تتصرف حكوماتنا “بشكل تقدمي” في العالم. وربما تكون هذه المشكلة أكثر حدة عندما يتعلق الأمر بالمطالبة بـ “وجوب القيام بشيء ما” بشأن الانتهاكات الدولية، مثل جرائم الحرب والإبادة الجماعية. في هذه الحالات، يبدو أن رغباتنا الأخلاقية والسياسية في إنهاء الاستعمار ليس لها وسيلة للتعبير دون تعزيز التسلسل الهرمي المحلي والدولي القائم. ويتضخم الخطر في حالات خطابات السياسة الدولية التي تؤكد على أسسها الإنسانية والعالمية، وسعيها إلى إضفاء الشرعية على التدخلات الرامية إلى حماية ضحايا العنف. وكما كتبت بولي باليستر-ويلكينز: “… يجب أن يؤخذ العرق والعنصرية على محمل الجد باعتبارهما سمات ضمن هياكل الفكر والممارسات الإنسانية. إلى جانب هذا، من الضروري، للعلماء والممارسين على حد سواء، أن يعترفوا بأن الإنسانية، بمطالبها العالمية، تعمل بمثابة مرهم معالج للتمييز العنصري المستمر والعنف، وتعمل إن لم يكن على إخفاء التسلسلات الهرمية العرقية بالكامل داخل المعاناة، إذا على جعل الأسس العرقية لمثل هذه المعاناة مقبولة من خلال ممارسات الرعاية العالمية المفترضة. في مثل هذه الحالات، يمكن أن يكون الواجب الأخلاقي لـ “إنهاء الاستعمار” متناقض بشكل خاص. إذا كان لـ “إنهاء الاستعمار” أن يصبح أكثر من مجرد كلمة طنانة إدارية، فلابد من تفكيك الهياكل العالمية للسلطة والهيمنة، المبنية على الاستغلال الاستعماري، وعلى نزع ملكية السكان الأصليين، وعلى العبودية. ويبدو أن هذا يعترض مع رغبة القوى العالمية المهيمنة والمؤسسات الدولية والمحلية في إظهار مصداقيتها في “إنهاء الاستعمار”. ربما يمكن القول جدلا إننا تدربنا بالفعل على هذه المشكلة للمؤسسات الدولية التي تكتسب مصداقية أخلاقية وسياسية على خلفية الحروب والفظائع. في الآونة الأخيرة، ومع الاهتمام الدولي بالصراع بين أوكرانيا وروسيا، جعل حياة البعض (البيض والأوروبيين) أكثر حزنا من غيرهم. ويبدو من الصعب بشكل خاص إخراج الموروثات الاستعمارية والتسلسل الهرمي الدولي المستمر للسلطة من الدعوات الدولية للعمل الإنساني في الصراع بين إسرائيل وحماس. على سبيل المثال، تقوم العديد من المدارس الجامعية والإدارات الجامعية بإعداد التماساتها الخاصة بشأن الصراع. لا يُترك للموظفين فقط التوقيع على واحدة من الالتماسات العديدة الموجودة بالفعل، والتي تدعو إلى السلام والعدالة في غزة، ولكن يتم تشجيعهم على تنظيم التماسات خاصة بأماكن عملهم. إن السبب وراء هذا التجاوز للمطالب الحالية للحكومة البريطانية للعمل كقوة للسلام لا علاقة له بالدور الاستعماري الرئيسي لبريطانيا في إنشاء إسرائيل كدولة استعمارية استيطانية. تبرز الحاجة إلى تقديم التماس منفصل حتى يتمكن الزملاء من تقديم مطالب تضامنية إلى أصحاب العمل في جامعاتهم و”إظهار أن التزامنا المعلن بالقيم التقدمية وإنهاء الاستعمار في التعليم يعني في الواقع شيئا ما”. ويصبح الأمر مشكلة عندما تتخذ الرغبة في إظهار مصداقية “إنهاء الاستعمار” أو “التقدمية” شكل تقديم التماس إلى الحكومة البريطانية والجامعات وأصحاب العمل الآخرين لإقحام أنفسهم في الصراعات الدولية كوسيلة لإثبات أنهم يشتركون بطريقة ما أو أنهم يستطيعون قيادة عمل سياسي وأخلاقي في هذا المجال. وهذا هو الحال بشكل خاص عندما تجد العديد من الدول والمؤسسات التعليمية الرائدة صعوبة أكبر في مناقشة اعتمادها المالي على الثروات من أرباح الاستعمار والعبودية. وكما كتبت السلطات الرائدة في مجال “غسل إنهاء الاستعمار”، “نحن نؤكد أن الانخراط في محادثات معقدة هو شرط ضروري لإنهاء استعمار المناهج الجامعية”. من المشكوك فيه أن المحادثات حول تواطؤ هذه المؤسسات الاستعمارية يمكن اختصارها من خلال مطالبتها بأن تصبح جهات فاعلة في إنهاء الاستعمار في أماكن أخرى من العالم. وكما جادلت إيف توك وكيه واين يانغ، فإن عدم أخذ عملية إنهاء الاستعمار على محمل الجد يؤدي إلى “انتقال المستوطنين إلى البراءة” و”مستقبل المستوطنين” حيث تتم إعادة تصور المؤسسات والجهات المستفيدة الاستعمارية الرائدة بشروط غير قمعية. وكما يقول محررو كتاب إنهاء الاستعمار في الجامعة: “إن أسس الجامعات تظل استعمارية بشكل لا يتزعزع”. ولذلك، فإن التركيز على الحكومة البريطانية وأصحاب العمل الرواد والجهات المستفيدة المؤسساتية بطرق تشكل إشكالية الافتراضات لسلطتهم الأخلاقية ستكون افتراضيا أكثر فائدة من دعوة هذه المؤسسات إلى إظهار التزامها بإنهاء الاستعمار. وكما تجادل فانيسا دي أوليفيرا أندريوتي بقوة – “المطبات في الطريق نحو إنهاء الاستعمار (بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون في صراع منخفض الحدة)” – فإن الاستعمار منغمس في قوى ومؤسسات الدولة الغربية لدرجة أنه يحاول اتخاذ “طرق مختصرة” من خلال تقديم مطالبات “إنهاء الاستعمار” ومن الممكن أن تغذي التصريحات بسهولة التسلسلات الهرمية القائمة، وتعيد إنتاج “الاستحقاقات الاستعمارية” بدلا من تحديها.
