La guerra entre Israel y Hamás plantea a los especialistas en Relaciones Internacionales algunas cuestiones a las que quizá tendemos a restar importancia. Por ejemplo, el deseo de actuar o demostrar solidaridad, de cumplir con el imperativo de “descolonizar” o de “llamar a los opresores”, a menudo puede chocar con el deseo de deconstruir u oponerse a las pretensiones de autoridad política o moral. En la actualidad, muchas personas son cada vez más conscientes de nuestras imbricaciones y enredos compartidos, en los que todos “nuestros medios de subsistencia se sustentan en la violencia y la insostenibilidad coloniales”. Si la colonialidad no es algo que se pueda simplemente desear que desaparezca, sino que está en el corazón del sistema internacional, las mejores intenciones a menudo pueden llevar a reducir la descolonización a una metáfora o a tomar atajos – “lavado descolonial” mediante la publicación de llamamientos, peticiones y declaraciones- en lugar de iniciar un cambio transformador.
Por ejemplo, un minuto estamos leyendo o escribiendo estudios críticos sobre las formas en que las instituciones internacionales adquieren autoridad moral a través del humanitarismo internacional, pero al minuto siguiente, cuando ocurre algo espantoso en el mundo, parece que no queda más remedio que exigir a nuestros gobiernos que actúen “progresivamente” en el mundo. Este problema es quizá más agudo cuando se trata de la exigencia de que “hay que hacer algo” ante los ultrajes internacionales, como los crímenes de guerra y el genocidio. En estos casos, parece que nuestros deseos éticos y políticos de descolonización no tienen ninguna vía de expresión sin reforzar las jerarquías nacionales e internacionales existentes.
El peligro aumenta en los casos de discursos políticos internacionales que afirman sus fundamentos humanitarios y universales, buscando legitimidad para las intervenciones destinadas a proteger a las víctimas de la violencia. Como escribe Polly Pallister-Wilkins: “…la raza y el racismo deben ser tomados en serio como rasgos dentro de las estructuras del pensamiento y de práctica humanitaria. Además, es necesario, tanto para los académicos como para los profesionales, reconocer que el humanitarismo, con sus pretensiones universalistas, actúa como un bálsamo para la discriminación y la violencia raciales sostenidas, trabajando, si no para invisibilizar por completo las jerarquías raciales dentro del sufrimiento, sí para hacer que los fundamentos raciales de dicho sufrimiento sean aceptables a través de prácticas de atención supuestamente universales”.
En estos casos, el imperativo moral de “descolonizar” puede resultar especialmente paradójico. Para que la “descolonización” sea algo más que una palabra de moda entre los directivos, habría que desmantelar las estructuras globales de poder y dominación, basadas en la explotación colonial, la desposesión indígena y la esclavitud. Esto parece ir en contra del deseo de que las potencias mundiales dominantes y las instituciones nacionales e internacionales demuestren sus credenciales “decoloniales”.
Tal vez se podría argumentar que ya hemos ensayado este problema de las instituciones internacionales que obtienen credibilidad moral y política a costa de guerras y atrocidades. El caso más reciente es la atención internacional prestada al conflicto entre Ucrania y Rusia, que hace que algunas vidas (de blancos europeos) sean más dolorosas que otras.
Parece especialmente difícil sacar los legados coloniales y las jerarquías internacionales de poder que persisten de las peticiones internacionales de acción humanitaria en el conflicto entre Israel y Hamás. Por ejemplo, muchas facultades y departamentos universitarios están elaborando sus propias peticiones sobre el conflicto. Al personal no se le deja simplemente firmar una de las muchas peticiones ya existentes, pidiendo paz y justicia en Gaza, sino que se le anima a organizar sus propias peticiones en el lugar de trabajo. La razón por la que se eluden las peticiones existentes para que el gobierno británico actúe como fuerza de paz tiene poco que ver con el papel colonial clave de Gran Bretaña en el establecimiento de Israel como Estado colonial de colonos.
La necesidad de una petición separada surge para que los colegas hagan demandas de solidaridad a sus empleadores universitarios y para “demostrar que nuestro compromiso declarado con los valores progresistas y la educación descolonizadora realmente significa algo”. Se convierte en un problema cuando el deseo de demostrar credenciales “descoloniales” o “progresistas” adopta la forma de solicitar al gobierno británico y a la Universidad y otros empleadores que se impliquen en conflictos internacionales como forma de demostrar que de alguna manera comparten o pueden liderar el trabajo político y ético en este ámbito.
Esto es especialmente cierto cuando a muchos de los principales Estados e instituciones educativas les resultaría mucho más difícil discutir su propia dependencia financiera de las dotaciones procedentes de los beneficios de la colonialidad y la esclavitud. Como escriben las principales autoridades del “lavado descolonial”, “sostenemos que entablar conversaciones complicadas es una condición necesaria para descolonizar los planes de estudios universitarios”. Es dudoso que las conversaciones sobre las propias complicidades coloniales de estas instituciones puedan atajarse solicitándoles que se conviertan en actores descoloniales en otras partes del mundo.
Como argumentan Eve Tuck y K. Wayne Yang, no tomarse en serio la descolonización acaba en “movimientos hacia la inocencia” y “futuros colonizadores” en los que las principales instituciones coloniales y sus beneficiarios se reimaginan en términos no opresivos. Como afirman los editores de Decolonising the University: los cimientos de las universidades siguen siendo inquebrantablemente coloniales”. Por lo tanto, centrarse en el gobierno británico y en los principales empleadores y benefactores institucionales de forma que se problematicen los supuestos de su autoridad moral sería presumiblemente más útil que pedir a estas instituciones que demuestren su compromiso con la descolonización.
Como argumenta enérgicamente Vanessa de Oliveira Andreotti – “Potholes in the Road toward Decolonization (For People in Low-Intensity Struggle)”-, la colonialidad está tan arraigada en los poderes e instituciones estatales occidentales que los intentos de tomar “atajos” mediante reivindicaciones y declaraciones “descoloniales” pueden alimentar fácilmente las jerarquías existentes, reproduciendo los “derechos coloniales” en lugar de cuestionarlos.