Zusammenfassung
Dieses Papier analysiert, ausgehend von Immanuel Wallersteins Analyse des Weltsystems, einer Einführung, die Entstehung des modernen Weltsystems, die Permanenz der kolonialen Logik im modernen kapitalistischen Weltsystem aus einem dekolonialen Ansatz. Es wird untersucht, wie die Zentrum-Peripherie-Struktur die wirtschaftliche, politische und epistemische Dynamik auf globaler Ebene bestimmt hat. Mit diesem Ansatz untersuchen wir, wie die Kolonialität die Konstruktion von Wissen beeinflusst hat. Außerdem werden die Auswirkungen dieser Struktur auf die Anerkennung von Staaten und die Aushandlung internationaler Verträge analysiert, wobei gezeigt wird, wie die westliche Macht die Legitimität und Autonomie von Nationen in der Peripherie beeinflusst hat. Sie befasst sich auch mit dem Fortbestehen der Zentrum-Peripherie-Logik in den lokalen Beziehungen sowie in der Ungleichheit zwischen den Geschlechtern und den Rassen und hebt die Rolle der antisystemischen Bewegungen im Kampf gegen diese Strukturen hervor. Sie kommt zu dem Schluss, dass koloniale Dynamiken zwar weiterhin durch Verschuldung, Extraktivismus und die Auferlegung politischer Modelle wirken, dekoloniale Perspektiven jedoch Instrumente bieten, um sie sichtbar zu machen und ihnen zu widerstehen.
Einleitung
In diesem Beitrag wird die Dynamik des gegenwärtigen internationalen Systems auf der Grundlage des Werks “World-Systems Analysis: An Introduction – The Rise of the Modern World-System” von Immanuel Wallerstein. Darin argumentiert Wallerstein (2005), dass das moderne kapitalistische Weltsystem die globale Ordnung seit dem 16. Jahrhundert strukturiert und eine hierarchische Teilung zwischen Zentrum und Peripherie verfestigt hat. Diese Teilung hat nicht nur die wirtschaftliche und politische Dynamik geprägt, sondern auch Muster von Herrschaft und Abhängigkeit geschaffen, die bis heute fortbestehen. Die koloniale Expansion der europäischen Mächte garantierte nicht nur den Zugang zu Ressourcen und Märkten, sondern legitimierte auch ein auf Rassismus und Hierarchisierung der kolonisierten Völker basierendes Ausbeutungssystem.
Es wird die dekoloniale Perspektive von Walter Mignolo (2013) eingenommen, die davon ausgeht, dass es sich um ein politisches und epistemisches Projekt handelt, das darauf abzielt, die koloniale Machtmatrix abzubauen, die die westliche Moderne aufrechterhält. Ausgehend von diesem Rahmen wird der Artikel analysieren, wie die koloniale Logik im kapitalistischen Weltsystem durch die wirtschaftliche und politische Unterordnung der Peripherien weiterwirkt. Außerdem werden die Auswirkungen der kolonialen Weltsicht auf die Wissensproduktion im 18. und 19. Jahrhundert sowie die Reproduktion der Zentrum-Peripherie-Dynamik bei der Anerkennung von Staaten im 20. und bei der Aushandlung internationaler Verträge im 21. Jahrhundert. Ebenso soll untersucht werden, wie sich diese Dynamik nicht nur auf internationaler Ebene, sondern auch innerhalb lokaler Strukturen manifestiert und Ungleichheiten, die sich in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern, der Arbeit und der Rasse ausdrücken, bis heute aufrechterhält.
Diese Arbeit versucht, eine kritische Perspektive auf das Fortbestehen der kolonialen Logik im modernen kapitalistischen Weltsystem zu bieten und betont die Notwendigkeit, Machtstrukturen aus einer dekolonialen Perspektive zu überdenken, die die subalternen Stimmen, die historisch zum Schweigen gebracht wurden, sichtbar macht und rechtfertigt.
Entwicklung
Koloniale Logik im kapitalistischen Weltsystem
In seinem Werk “World-Systems Analysis: An Introduction – The Rise of the Modern World-System” versucht Wallerstein, die Struktur und Dynamik des Weltsystems zu verstehen, wobei er das 16. Jahrhundert als Ausgangspunkt nimmt – eine Zeit, in der die Eroberung der Gebiete stattfand, die wir heute als Amerika kennen. Die Kolonialzeit veranschaulicht deutlich die Kern-Peripherie-Dynamik (Wallerstein, 2005), als das spanische, britische und portugiesische Imperium die Ressourcen ihrer Kolonien ausbeutete, während die kolonisierten Völker Unterdrückung und Rassismus erduldeten, zu denen sie jahrhundertelang verurteilt sein würden.
Diese Unterdrückung brachte dem modernen Weltsystem erhebliche Vorteile, da sie eine massive Kapitalakkumulation ermöglichte – allerdings ausschließlich im Kernland. Dies lag daran, dass der koloniale Prozess die peripheren Volkswirtschaften auf die Bedürfnisse des Kerns ausrichtete und sie in die Unterordnung unter die Interessen des globalen Marktes zwang, was zu Abhängigkeit und Unterentwicklung führte. Quijano und Wallerstein (1992) argumentieren, dass “[…] Ethnizität die unvermeidliche kulturelle Folge der Kolonialität war. Sie definierte die sozialen Grenzen entsprechend der Arbeitsteilung” (S. 585).
Durch die Kolonialzeit hat das moderne kapitalistische Weltsystem seine Grundlagen gelegt und sein marktwirtschaftliches Wirtschaftsmodell durch Rassismus und Hierarchisierung gestärkt – Umstände, die die Ausbeutung und Beherrschung nichteuropäischer Völker im Laufe der Geschichte legitimiert haben. Die Kontrolle der Kernstaaten über die Ressourcen der Peripheriestaaten hat sich bis heute gehalten, ebenso wie die Auferlegung westlicher Produktions- und Konsummodelle, die die Ungleichheit aufrechterhalten. Das größte Erbe der Kolonialzeit ist nach wie vor die systemische Gewalt und die Subalternität.
Auf dieser Grundlage ist es wichtig, dieses Werk aus einer dekolonialen Perspektive zu analysieren. Für Walter Mignolo (2013) ist “Dekolonialität kein Konzept, sondern eine Praxis und ein politisches, epistemisches und ethisches Projekt, das darauf abzielt, sich von der kolonialen Machtmatrix zu lösen, die die westliche Moderne aufrechterhält” (S. 21). Diese Perspektive stützt sich auch auf den Begriff der epistemischen Subalternität, der sich auf die Erfahrungen und das Wissen kolonisierter und subalterner Völker bezieht, die unsichtbar gemacht, abgewertet oder auf Sonderfälle reduziert werden – ohne als integraler Bestandteil des Weltsystems betrachtet zu werden (Mora, 2008).
Kolonialität in der Konstruktion von Wissen
Ende des 18. Jahrhunderts entstand die moderne Universität, die ihre Studien in zwei Fakultäten unterteilte: die Naturwissenschaften und die Geisteswissenschaften. Im 19. Jahrhundert kam es zu einer weiteren Spaltung innerhalb der Geisteswissenschaften, die den Raum für das Studium der Sozialwissenschaften öffnete, die sich später ebenfalls aufspalteten – auf der einen Seite die naturwissenschaftlich orientierten, auf der anderen die humanistisch geprägten. Dies führte zur Entstehung neuer Disziplinen: Wirtschaft, Politikwissenschaft und Soziologie (Wallerstein, 2005). Diese neuen Wissenschaften bauten ihr Weltbild und ihre Wissenskonstruktion aus einer eurozentrischen und kolonialistischen Perspektive auf und wiesen den Völkern, die sich von ihren eigenen unterschieden, Etiketten zu.
Diese neuen Wissenschaften teilten das Studium der Völker der Welt in drei Gruppen ein. Erstens die zivilisierten Völker – die westlichen Nationen, die als solche betrachtet wurden, weil sie glaubten, dass ihre sozialen und politischen Organisationssysteme am fortschrittlichsten waren. Zweitens die Hochkulturen – Indien, China, Persien und die arabische Welt -, die so eingestuft wurden, weil sie Schrift, Religion, Sprache und Bräuche besaßen. Sie galten als zivilisierte Völker, aber nicht als modern im Sinne des oben genannten Konzepts. Aus dieser Kategorie gingen die orientalistischen Gelehrten hervor, die eine eurozentrische und exotisierende Sichtweise vertraten. Schließlich die so genannten primitiven Völker, die aus kolonialer Sicht keine Schrift, Religion, Sprache und Bräuche besaßen. Diese Wahrnehmung des “unzivilisierten Anderen” diente zur Rechtfertigung kolonialer Prozesse in der Peripherie, die auch heute noch die Reproduktion ausbeuterischer und rassistischer Praktiken ermöglichen.
Die Segregation in der Konstruktion von Wissen, die von kolonialem und eurozentrischem Denken durchdrungen ist, basiert auf der Kritik am Verhalten dieser Völker und darauf, was an ihnen geändert werden sollte (Zapata, 2008). Das eurozentrische Konzept behauptet kategorisch, dass der modus vivendi dieser Völker nach westlichen Maßstäben nicht angemessen ist. Obwohl sich diese Denkweise im Laufe der Zeit weiterentwickelt hat, ist sie im Kern gleich geblieben und hat die westlichen Länder dazu veranlasst, sich die Macht einzuräumen, die Lebensweise dieser Völker durch Invasionen, neokoloniale Prozesse und gewaltsame Interventionen mittels militärischer Gewalt oder wirtschaftlicher Einmischung zu verändern.
Das Zentrum und die Peripherie in der Anerkennung von Staaten
Wie bereits erwähnt, hat Europa eine Korrespondenz zwischen der Moderne und dem Westen hergestellt; dazu gehört auch die Institution des Nationalstaates als ihr Produkt (Zapata, 2008). Aus der eurozentrischen Perspektive müssen Zivilisationen vier Merkmale aufweisen, damit sie als Nationalstaaten gelten: Territorium, Bevölkerung, Regierung und Souveränität. Im Völkerrecht sind souveräne Staaten die wichtigsten Subjekte der internationalen Beziehungen, und damit ein Staat als solcher anerkannt wird, muss er von der Mehrheit der Staaten, die Teil des internationalen Systems sind, anerkannt werden.
Das Zentrum-Peripherie-Konzept funktioniert sowohl in wirtschaftlicher als auch in politischer Hinsicht, was sich zeigt, wenn ein neuer Staat die Anerkennung durch die Mitglieder des internationalen Systems anstrebt. Die Anerkennung eines Staates aus dem Zentrum hat mehr Gewicht als die Anerkennung eines Staates aus der Peripherie, da die Staaten des Zentrums, die über größere politische und wirtschaftliche Kapazitäten verfügen, die Entscheidungen ihrer Verbündeten – sowohl im Zentrum als auch in der Peripherie – beeinflussen.
Dieses Bedürfnis nach staatlicher Anerkennung hat sich für das moderne kapitalistische Weltsystem als äußerst vorteilhaft erwiesen, da die politische und wirtschaftliche Interdependenz zusammen mit der Aufrechterhaltung der Macht in den Ländern des Zentrums – insbesondere in den westlichen Ländern – sicherstellt, dass sie in Fragen der staatlichen Anerkennung, der politischen Agenda oder in wirtschaftlichen Fragen ausschließlich zu ihrem eigenen Vorteil handeln und die Interessen “der anderen” außer Acht lassen.
Aus einer dekolonialen Perspektive ist die staatliche Anerkennung ein westliches Konstrukt, das dazu dient, die Kontrolle darüber zu behalten, wer die auferlegten Kriterien für die Zugehörigkeit zum eurozentrischen internationalen System erfüllt. Diese Kriterien stimmen eindeutig nicht mit der sozialen Organisation aller nicht-westlichen Zivilisationen überein, sondern wurden so konzipiert, dass sie den Bedürfnissen des Weltsystems untergeordnet werden, das unweigerlich den Interessen der westlichen Kernstaaten dient.
Dies lässt sich am Beispiel Taiwans verdeutlichen. Im Jahr 1971 verlor die Kuomintang die Anerkennung durch die Regierung des chinesischen Mutterlandes, und ab 1985 bemühte sich die taiwanesische Regierung um die Stärkung der diplomatischen Beziehungen zu den Staaten, die sie bereits anerkannt hatten, und um den Ausbau der Beziehungen zu den Staaten, die sie nicht anerkannt hatten, mit dem Ziel, deren Zustimmung zu erhalten (Connelly, 2014). Obwohl die Zeit vergeht, scheint die Anerkennung Taiwans als Staat durch die Kernländer für diese unbequem zu sein, was wahrscheinlich auf den anhaltenden politischen Streit zwischen Taiwan und China zurückzuführen ist. Infolgedessen erkennen nur 14 Staaten der Peripherie Taiwan als solchen an.
Trotzdem unterhält das nordostasiatische Land aus rein wirtschaftlichen Gründen inoffizielle Beziehungen zu 47 Staaten und der Europäischen Union.
Das moderne kapitalistische Weltsystem in internationalen Verträgen
Es ist erwähnenswert, dass die Idee des Zentrums-Peripherie-Verhältnisses die Aushandlung internationaler Verträge durchdringt. Wie bereits erwähnt, handelte es sich bei den so genannten “Naturvölkern” um Zivilisationen, die aus der eurozentrischen Sicht des Wissens keine Schrift, Religion, Sprache oder Bräuche besaßen. Diese Vorstellung hielt sich bis ins 20. Jahrhundert, was sich auch in der Satzung des Internationalen Gerichtshofs widerspiegelt, in der es in Kapitel II, Artikel 38 heißt: “Der Gerichtshof, dessen Aufgabe es ist, die ihm unterbreiteten Streitigkeiten nach dem Völkerrecht zu entscheiden, wendet an: […] die von den zivilisierten Nationen anerkannten allgemeinen Rechtsgrundsätze” (UN, 1945).
Die eurozentrische Vorstellung von einer zivilisierten Nation in der Nachkriegszeit basierte auf der Art der Regierung, die in jedem Staat existierte. Länder ohne ein demokratisches politisches System galten daher nicht als zivilisierte Nationen. Diese Auffassung zwang die Nationen, nicht ihr eigenes Regierungssystem zu bestimmen, sondern sich an das vom westlichen internationalen System auferlegte System zu halten, um akzeptiert zu werden, ohne Rücksicht auf ihre Sitten und Traditionen.
Ein aktuelleres Beispiel für die Auferlegung eurozentrischer Ideen auf Regierungssysteme ist die Unterzeichnung des Freihandelsabkommens zwischen der Europäischen Union und Mexiko im Jahr 2000. Die Ratifizierung des Handelsabkommens war an die so genannte “Demokratieklausel” geknüpft. Das Abkommen wurde von der italienischen Regierung erst am 3. Juli desselben Jahres ratifiziert, als die Präsidentschaftswahlen mit dem Sieg von Vicente Fox endeten (Villegas, 2001). Am selben Tag erklärte der Sprecher der Europäischen Kommission, Gunnar Wiegand, in seiner Pressemitteilung: “In Mexiko hat eine historische Wahl stattgefunden. Die Kommission beglückwünscht das mexikanische Volk dazu, dass es seine demokratischen Rechte in so reifer und beispielhafter Weise wahrgenommen hat” (Caracol Radio, 2000).
Die Erwähnung der Reife des mexikanischen Volkes durch den Sprecher bezieht sich auf die Feststellung, dass die Ausübung der Demokratie in der Vergangenheit diese Qualität nicht besessen habe – eine Feststellung, die aus einer paternalistischen und eurozentrischen Perspektive heraus getroffen wurde. Wäre das Wahlergebnis anders ausgefallen, hätte Mexiko mit der Möglichkeit konfrontiert werden können, dass die Europäische Union “Sanktionen als Reaktion auf die Überprüfung von Unterbrechungen demokratischer Prozesse verhängt, die nicht nur die Entwicklung beeinträchtigen, sondern auch eine Bedrohung für den internationalen Frieden und die Sicherheit darstellen” (Cordero Galdós, 2002, S. 128).
Die Kritik an der Auferlegung der “Demokratieklausel” konzentriert sich auf die immer wiederkehrende Praxis, von Staaten an der Peripherie eine Anpassung an die politischen Ideologien und wirtschaftlichen Bedürfnisse des Zentrums zu verlangen.
Die Reproduktion der Zentrum-Peripherie-Dynamik auf lokaler Ebene
Wie in der Entwicklung dieser Arbeit erwähnt, bestehen die Auswirkungen des Kolonialismus in allen Systemen und Subsystemen durch die Kolonialität der Macht, des Wissens und des Seins fort, wobei letzteres später behandelt wird. Dies manifestiert sich in globalen Ungleichheiten, der Ausbeutung natürlicher Ressourcen in peripheren Ländern und dem Fortbestehen rassistischer und eurozentrischer Machtstrukturen. Aus Wallersteins Sicht ist das Weltsystem eine historische Struktur, die sich zwar ständig wandelt, aber im Laufe der Zeit Machtverhältnisse und Ungleichheiten durch die Beherrschung des Kerns und die Ausbeutung der Peripherie reproduziert (Wallerstein, 2005).
Das Weltsystem hat sich also in mehrfacher Hinsicht weiterentwickelt; eine davon ist die Einführung des Begriffs der Semiperipherie in die Analyse. Während der Kolonialzeit gab es nur Kern- und Peripherienationen. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich jedoch halbperiphere Staaten herausgebildet – Nationen, die nicht nur Rohstoffe abbauen oder produzieren, sondern auch über die Fähigkeit verfügen, Spitzentechnologie zu produzieren (Wallerstein, 2005). Dadurch nehmen sie im internationalen System eine privilegiertere Stellung ein als periphere Länder. Doch obwohl sie die systemische Unterdrückung, die sie einst in der Peripherie hielt, überwunden zu haben scheinen, hält die koloniale Denkweise in ihren Institutionen ihre Unterordnung unter den Kern aufrecht.
Gute Beispiele für halbperiphere Staaten in Lateinamerika sind Mexiko und Brasilien. Beide Länder waren Opfer der Ausbeutung und der systemischen Gewalt des Kolonialismus. Dies prägte die Entwicklung ihrer Gesellschaften und Volkswirtschaften über Jahrhunderte. Selbst nachdem sie ihre Unabhängigkeit erlangt und Produktions- und Wirtschaftssysteme aufgebaut hatten, die sie in die Semi-Peripherie versetzten, beruhte ihr wirtschaftlicher Fortschritt auf einem Erbe von Unterdrückung und Rassismus, das die beschriebenen Missstände weiterhin reproduziert.
In this way, the concept of core and periphery permeates social and family subsystems. This can be observed in labor relations, where capitalists depend on the core–periphery or superior–subordinate relationship to sustain the production model. It is also evident in social relations, which Wallerstein refers to as anti-systemic movements. Society perpetuates the core–periphery principle by placing women and racialized communities in the periphery, while men — especially white men with power — occupy the core.
Anti-systemic movements paved the way for the struggle against these inequalities, giving rise, for example, to feminist and Indigenous movements. These have led to the development of theoretical perspectives such as decolonial feminism, which adds analytical variables to the decolonial perspective. According to Yuderkys Espinosa, it emerges from “[…] a subaltern, non-hegemonic voice […] anti-colonial, anti-imperialist, anti-capitalist. […] Its aim is to question and oppose an imperial and racist rationale” (Barroso, 2014, p. 2).
Schlussfolgerungen
Das moderne kapitalistische Weltsystem konnte sich dank kolonialer Strukturen aufrechterhalten und ausweiten, die mit den Entkolonialisierungsprozessen keineswegs verschwunden sind, sondern die Dynamik von Herrschaft und Abhängigkeit verändert und aufrechterhalten haben. Wie bereits erwähnt, war die Kern-Peripherie-Logik der Schlüssel zur Organisation des internationalen Systems, nicht nur in wirtschaftlicher Hinsicht, sondern auch bei der Konstruktion von Wissen, der Legitimierung von Staaten, der Aushandlung internationaler Abkommen und der Auferlegung politischer und sozialer Modelle der westlichen Hegemonie.
Das koloniale Erbe besteht in der strukturellen Unterordnung der peripheren Volkswirtschaften unter die Interessen des Kerns, in der Auferlegung internationaler Normen, die die Kernländer begünstigen, und im Fortbestehen rassistischer und geschlechtsspezifischer Ungleichheiten innerhalb der peripheren Staaten selbst. Dieses Schema hat nicht nur die Kapitalakkumulation im Kern sichergestellt, sondern auch die Selbstbestimmung der historisch kolonisierten Völker eingeschränkt und ihren Ausschluss aus politischen, wirtschaftlichen und epistemischen Sphären normalisiert.
Auf internationaler Ebene wirkt der Neokolonialismus durch Mechanismen wie Auslandsverschuldung, ungleiche Handelsabkommen und politische Einmischung in die inneren Angelegenheiten der peripheren Staaten. Darüber hinaus reproduzieren Extraktivismus und territoriale Enteignung weiterhin koloniale Logiken, von denen sowohl periphere Länder als auch indigene Gemeinschaften und andere historisch marginalisierte Gruppen betroffen sind. In diesem Sinne hält das moderne kapitalistische Weltsystem nicht nur die wirtschaftliche Ausbeutung aufrecht, sondern stärkt auch Machtstrukturen, die auf Rassismus, Sexismus und Subalternität beruhen.
Wie dekoloniale Perspektiven jedoch zeigen, ist die Kolonialität der Macht kein unveränderliches Phänomen. Dieser Ansatz stellt die aus der Kolonialisierung stammenden Macht- und Wissensstrukturen in Frage und versucht, eurozentrische Diskurse zu dekonstruieren und die Stimmen und Erfahrungen der Subalternen sichtbar zu machen. Antisystemische Bewegungen haben versucht, diese Strukturen in Frage zu stellen, indem sie die Handlungsfähigkeit subalterner Völker zurückgewinnen und den Aufbau von Alternativen fördern, die der kolonialen Machtmatrix entgegenwirken. Insbesondere der dekoloniale Feminismus hat sich als Schlüsselkritik an der Schnittstelle zwischen Patriarchat und Kolonialität erwiesen und gezeigt, wie Frauen – insbesondere rassifizierte Frauen – an die Peripherie des Systems verbannt wurden. Die Analyse des Weltsystems aus einer dekolonialen Perspektive ermöglicht es uns also nicht nur, die Kontinuität der Herrschaftsstrukturen zu verstehen, sondern auch die Räume des Widerstands und der Anfechtung zu erkennen, die innerhalb des Systems entstehen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die dekoloniale Perspektive es uns ermöglicht, das moderne Weltsystem von einem kritischen Standpunkt aus neu zu überdenken, indem wir strukturelle Ungleichheiten und die Notwendigkeit erkennen, die Machtdynamik zu verändern, die die Herrschaft des Kerns über die Peripherie aufrechterhält. Der Dekolonialismus ermöglicht es, die Begriffe Fortschritt, Entwicklung und Moderne aus einer Perspektive neu zu definieren, die frei von kolonialen Stereotypen und Hierarchien ist und die Vielfalt des Wissens und der Weltanschauungen indigener Völker anerkennt. Sie versucht, die Macht zu dezentralisieren, indem sie die Machtverhältnisse zwischen dem Kern und der Peripherie, zwischen dem Staat und den lokalen Gemeinschaften überdenkt und dekolonisiert, um eine gerechtere Verteilung der Ressourcen und Vorteile zu erreichen. Es ist wichtig, die subalternen Stimmen, die historisch zum Schweigen gebracht wurden, sichtbar zu machen und zu rechtfertigen, um einen epistemischen und politischen Wandel zu fördern, der die Grundlagen dieses Systems aufbricht und den Weg für gerechtere und integrativere Modelle ebnet.
Referenzen
